Чак су и најгори противници Рогера Виллиамса препознали у њему да ће комбинација шарма, самопоуздања и интензитета каснија доб назвати каризмом. Нису такве особине сматрали имовином, међутим, те су особине само проповедника учиниле опаснијим у Массацхусеттс Баи Цолони. Са неким попут њега нису могли да праве компромисе.
Са своје стране, Виллиамс се није спремао ни на компромисе, упркос својој добронамерној интелигенцији и хришћанској добротворности. Грешка, како је веровао, није његова, и кад се уверио да је у праву, одмакнуо се од никога.
Дакле, сукоб између Вилијамса и његових оптуживача пре скоро 400 година био је неизбежан. Такође је била густа са историјом, јер се односила и на однос цркве и државе и на дефинисање саме природе државне власти. Његове последице биле би огромне и досегле би се у садашњост.
Амерички део приче почео је када је Јохн Винтхроп 1630. године водио 1.000 мушкараца, жена и деце да засаде колонију Масачусетског залива. Ови Пуританци били су згрожени оним што су сматрали корупцијом у Енглеској цркви и тиранијом круне. Тражећи једноставно обожавање и личну блискост са Богом, пуритански министри су били присиљени - због боли у затвору - да носе вишак и користе Књигу заједничке молитве, а њихови саборници били су приморани да учествују у ономе што су сматрали ротањем. Док су тог априла кренули из Енглеске, Винтхроп их је подсетио на њихову намену да успоставе „град на брду“ посвећен Богу, поштујући Божје законе и цветајући на Божју слику као узор који цео свет видети.
Виллиамс, који је у Енглеској развио репутацију за стипендију и побожност, довео је своју породицу у колонију неколико месеци касније. Винтхроп га је поздравио као "побожног министра", а бостонска црква му је одмах понудила место, највећи такав положај у Енглеској Америци. Али Виллиамс је одбио, окрећући цркву као недовољно посвећену правилном штовању Бога. Ова запањујућа оптужба ставила га је у сукоб са вођама колоније све до дана када је умро.
Виллиамс се није разликовао с њима ни на једној теорији. Они су делили исту веру, сви су обожавали Бога Калвина, видећи Бога у свим аспектима живота и видели човекову сврху као напредовање Божјег царства. Али вође колоније, и лаици и свештенство, чврсто су веровали да држава мора спречити грешке у религији. Веровали су да од тога зависи успех Масачусетске плантаже.
Вилијамс је веровао да је спречавање грешке у религији немогуће, јер је захтијевало од људи да тумаче Божји закон, а људи ће неизбежно грешити. Стога је закључио да се влада мора уклонити од свега што се дотиче односа људских бића са Богом. Друштво изграђено на принципима за које се залагао Масачусетс, довело би у најбољем случају до лицемерја, јер је присилно обожавање, како је написао, „смрдило у божјим носницама“. У најгорем случају, такво друштво би довело до промашене корупције - а не од државе, која је већ била корумпиран, али од цркве.
Спор је први пут дефинисао две линије грешака које су се протекле кроз америчку историју. Прва је, наравно, над правилним односом власти и онога што је човек створио од Бога - цркве. Други је однос између слободног појединца и власти - облик слободе.
На крају, након што је Вилијамс прихватио црквену службу у Салему, северно од Бостона, и окупио заједницу истомишљеника, власти у заливу су се плашиле да би грешка која је настала од њега могла да прошири и поквари целу колонију. Октобра 1635. године, Општи суд колоније Масачусетског залива протјерао га је са одредбом да напусти колонију у року од шест недеља. Ако се вратио, ризиковао је смакнуће.
Виллиамс је био болестан и зима је долазила у Нову Енглеску, па му је суд продужио једну милост, обустављајући спровођење налога за протеривање до пролећа. Заузврат је обећао да неће јавно говорити. Међутим, у свом дому међу пријатељима није држао језик. Сматрајући ово кршењем његовог обећања, власти су у јануару 1636. нагло послале војнике да га ухапсе и смјестили на брод који је упутио у Енглеску. Ово је превазишло налог за протеривање: најбоље што је Виллиамс могао очекивати у Енглеској био је живот у затвору; у енглеским затворима су такве казне углавном биле кратке.
Винтхроп, међутим, није вјеровао да је Виллиамс заслужио ту судбину; у тајности га је упозорила на предстојеће хапшење. Виллиамс је одмах поступио. Обукавши се зиму, напунивши џепове сушеном кукурузном пастом од које су Индијанци живели недељама, он је побегао од куће. Никада је више не би видео.
Хладноћа која је зими погодила насиље. Чак и неких 35 година касније Виллиамс би поменуо хладноћу и „снег који још осећам.“ 14 недеља, написао је, није знао „шта је хлеб или кревет нагризао.“ Умро би да није било „гаврана ... нахранили су ме, што значи Индијанци, са којима је дуго трговао.
Током те зиме један од свештеника у Беју написао му је писма, од којих су их неколико испоручили Индијанци. Последњи је био чудесно подругљив, рекавши да би, ако је Вилијамс „пропао“ међу „Барбари“, „крв била на вашој глави; био је твој гријех да га набавиш. "То писмо је уопште послало неко ко је познавао очајне тјеснаце у којима се налазио, дубоко га узнемиривао -" зауставио "га, присјетио се Виллиамс деценијама касније. Учинило му се да је крајње изолован, чак и "одсечен", фразом која углавном значи "одрубљена глава".
Виллиамс није био усамљен. Био је друштвено створење, човек који је лако склапао пријатеље, а сада су га доживљавали емоционално, ментално и физички. Али бити неупућен у потпуно нови свет имао је једну корист: почео је истраживати, испитивати, размишљати о томе какво друштво жели да створи, јер је сада, као што му је рекао Плиммутски владар Едвард Винслов, „земља слободна пре мене. “
На крају је Виллиамс кренуо на југ до залива Наррагансетт и одабрао место за насеље на ували у коју су се испразниле две мале реке. Купио је земљу од Индијанаца из Наррагансетта и написао је да "пошто сам у својој невољи осећао Божју милосрдну провидност, [место] сам назвао ПРОВИДЕНОМ, желео сам да оно буде уточиште за особе које су у невољи због савести".
Под "савешћу" мислио је на религију. Придружила му се породица и десетак мушкараца са породицама, од којих су многи следбеници из Салема. Колико год били, Виллиамс је убрзо препознао потребу за неким обликом владавине. Наррагансеттс је земљу продао искључиво њему, а на свим енглеским и колонијалним преседанима та су власничка права давала политичку контролу над насељем. Ипак је нацртао политички компакт за Провиденце и у њему је показао да га је његово размишљање заиста одвело у нови свет.
Одустао је од готово цијеле своје земље - градског заједничког сталежа - и било каквих посебних политичких права, задржавајући за себе само глас једнак другима. Али најзначајнији елемент је оно што компакт није рекао. Није предлагао да се изгради модел Божјег царства на земљи, као што је то урадио и Масачусетс. Такође није захтевала ни унапређење Божје воље, као ни оснивачке документе сваког другог европског насеља у Северној и Јужној Америци, било енглеског, шпанског, португалског или француског. Компакт није ни тражио Божје благослове. Уопште се није помињало Бога.
Виллиамсови најнепријашњији непријатељи никада нису доводили у питање његову побожност. Његова преданост Богу обавестила је све што је учинио - његово размишљање, писање, своја дела. У два свеска својих преживелих писама једва да се један одломак не односи на интиман начин према Богу. Да би изоставио било какво спомињање Бога у овом политичком споразуму, нагласио је своје уверење да је претпоставка да је Бог пригрлио било коју државу осим древног Израела осрамотио и означио људску бахатост у крајности.
И Провиденсови остали досељеници једногласно су се сложили: "Ми, чија су имена овде ... обећавамо да ћемо се подвргнути активној и пасивној покорности свим таквим наредбама или споразумима који ће се донети за јавно добро ... само у цивилним стварима."
Ова влада је требала бити крајње земаљска у нај буквалнијем смислу, јер се бавила искључиво светом. За разлику од свих осталих енглеских насеља, ово није поставило цркву нити је требало присуствовати цркви. Заиста, касније би одлучило да је једноставна „свечана професија [имала] пуну снагу као заклетва“ на суду. Све је то било револуционарно.
Како је Вилијамс дошао до својих ставова прича је о снази, крви и сплеткама. Како је успео да обезбеди опстанак онога што је постало Држава Рходе Исланд и плантаже Провиденцеа - његово пуно име до данас - такође је крвав, укључујући верске ратове на европском континенту, грађански рат у Енглеској и одрубљивање главе од краља.
Хенрик ВИИИ је 1534. одбацио римокатоличанство и претворио краљевство у протестантско, а Парламент га је прогласио шефом нове цркве у Енглеској; погубио је оне који су му се супротстављали као јеретике и издајнике. Његова ћерка краљица Марија учинила је Енглеску поново католичком и спалила протестанте на ломачи. Затим је краљица Елизабета претворила у протестанте и погубила католике који су се пласирали против ње - укључујући и њену рођаку Марију Краљицу Шкота. Њен наследник био је краљ Џејмс, син Шкотске Марије.
Џејмс је био протестант, али је померио Енглеску цркву све ближе католицизму, упаљујући пуританце. Године 1604., верујући да постојеће енглеске Библије нису довољно нагласиле послушност ауторитету, наредио је нови превод; оно што је постало познато као Библија краља Џејмса задовољило га је у том погледу. У политику је у енглеску историју убацио теорију о божанском праву краљева и тврдио да је „монарх закон. Рек ест лек локуенс, краљ говори закон. "Подржавао га је сир Францис Бацон, најпознатији као мислилац који је инсистирао на томе да знање долази из посматрања и који је помогао оцу модерне научне методе - али и дворски и правник који је постао господар канцелар Енглеске, други само краљ у влади.
Јамесу је био против Ед Едвард Цоке, вероватно и највећи правник у историји Енглеске. Управо је он пресудио са клупе да је "Свака кућа за њега као његов дворац." Преседанти које је поставио укључују забрану двоструке опасности, право суда да поништи законодавни акт и употребу исправа од хабеас цорпус за ограничавање краљевске моћи и заштиту појединачних права. Цоке је младог амануенсиса повео са собом у Звездано веће, на двор Краљевског клупа, у тајни савет, у парламент, на састанке са самим краљем. Тај амануенсис, кога је Цоке понекад називао својим "сином" и касније пролазио кроз најбоље школе у Енглеској, био је Рогер Виллиамс, који се родио у породици средње класе у Лондону око 1603.
Кокс сукоби са краљем Џејмсом и тадашњим краљем Карлом протекли су дубоко и вруће; 1621. Џејмс је послао Кока у Лондонску кулу. Затвор га није укротио. Шест година након пуштања на слободу, написао је Петицију права, изјављујући ограничења краљевске моћи; он је управљао њеним пролазом кроз оба дома парламента и приморао краља Карла да га прихвати. Винстон Цхурцхилл би Цокеову петицију назвао "главним темељем енглеске слободе .... повељом сваког човека који поштује себе у било којем тренутку у било којој земљи."
Али само неколико месеци касније, 1629. године, Цхарлес је прекршио своја обећања и распустио Парламент. Док су војници чекићем закуцали на врата Дома, под у хаосу, последњи чин му је био да се разреши да су краљеве присталице издајице.
Виллиамс је био очевидац немира тог времена, прво као младић у пратњи Цокеа, затим као млади министар и дипломац из Цамбридгеа који је служио као поуздан гласник између парламентарних лидера.
Без парламента, Цхарлес је започео једанаестогодишњи период „Личног правила“, рушећи политичку и верску несугласицу мрежом шпијуна и претварајући Звездано веће из „суда сиромаха“ нудећи могућност једнаке правде у епитет који сада стоји за злоупотребу судске власти. Управо је тај притисак довео Винтхропа, Виллиамса и остале у Нови свијет, у Массацхусеттс.
У Америци је Масачусетс био довољно јак не само да убије индијанске непријатеље, већ чак и да планира оружани отпор краљу када се причало да ће тамо наметнути свој облик обожавања. Такође је постао довољно јак да уништи Рходе Исланд, који су - људи преотјерани из Масачусетса из религијских разлога - проматрали као кугу на својој граници. Тако је Массацхусеттс преузео надлежност, без икаквих законских овлаштења, над оним што је сада Цранстон, јужно од Провиденцеа, а 1643. године силом оружја заплијенио је садашњи Варвицк, а његови војници марширали су кроз Провиденце.
До тада се Енглеска водила у грађанском рату, краљ против Парламента. Енглески пуританци, чија је подршка Массацхусеттсу и даље потребна, ускладили су се са законодавцима. То је Парламент учинило једином снагом која је могла зауставити царску експанзију Масачусетса. Виллиамс је упловио у ту енглеску колумну како би купио законску повељу од Парламента и увјерио Енглеску у исправност његових идеја.
Оба задатка чинила су се немогућим. Вилијамс је морао да убеди Парламент да дозволи Рходе Исланду да се разведе од цркве и државе. Ипак, Парламент тада није био прихватљивији за ту идеју него Масачусетс. Заправо, грађански рат се водио углавном над државном контролом Цркве у Енглеској, а европска интелектуална традиција је тада одбацила вјерску слободу. Као што је историчар Хенри Леа 1887. приметио, „универзално јавно мњење од тринаестог до седамнаестог века“ захтевало је смрт херетика. До 1643. године, стотине хиљада хришћана било је заклано од стране других хришћана због начина на који су обожавали Христа. Историчар ВК Јордан напоменуо је: "Још није глас подигнут у парламенту за толеранцију свих протестантских група", без обзира на католике, који су се сматрали херетичким издајницима. И краљ и Парламент желели су „националну Цркву која би дозволила било какво неслагање“.
Али Виллиамс, неумољив и шармантан, своје је аргументе напредовао страшћу, упорношћу и логиком. Чак је и његов противник Роберт Баиллие коментарисао његову "велику искреност", названу "његова диспозиција ... без грешке". Виллиамс се такође ослањао на своје бројне везе - укључујући такве као што је његов стари пријатељ Оливер Цромвелл - гурајући своје погледе у предворјима парламента, у кафанама, у великим домовима и палачама Лондона. Учинио је све да задобије корист, чак је осигурао зимско снабдевање огрјевним дрвима за Лондон, ратом одсеченим од својих нормалних залиха угља.
Најважније је да је почетком фебруара 1644. објавио памфлет - у јавним расправама затим размештао памфлете попут артиљерије - у којима је покушао да својим читаоцима омогући да проживе кроз своја искуства, да их схвати разлоге његових разлика са Масачусетсом, натера их да виде лицемерје колоније . Људи из залива напустили су Енглеску како би успели да се поклоне. Па ипак, у Масачусетсу сви који су покушали да "успоставе било коју другу Цркву и богослужје" - укључујући Презбитеријанца, кога је тада фаворизирао већина Парламента - "нису дозволили [тед] ... да живе и дише у истом Аиру и заједничком благу", што је био мој случај. "
Вилијамс је описао праву цркву као величанствену башту, неосвештену и чисту, резонантну рајону. Свет који је описао као "пустињу", реч са личним резонанцом за њега. Тада је први пут употријебио фразу коју ће поново употријебити, фразу која му, иако му се обично не приписује, одјекнула кроз америчку историју. "[В] кокоши су отворили јаз у живој огради или зиду раздвајања између врта Цркве и Вилдернеса света", упозорио је, "Бог је икад сломио зид који је изгледао, уклонио свећњак и ц . и направио свој врт дивљином. "
Рекао је да је мешање цркве и државе покварило цркву, да кад се меша религија и политика, онда се добија и политика. А ту и тамо, у Лондону усред грађанског рата, расправљао се о томе што је почео да назива "душом слободу". Баиллие је са стрепњом приметио: "Мр. Виллиамс је привукао велики број [следбеника] после њега. "
Виллиамс је имао једну коначну свађу на својој страни. Рходе Исланд би могао бити тест, експеримент. Сигурно је био изолован од Енглеске; ако јој се одобри повеља и дозволи експеримент у слободи душе, цела Енглеска је могла да посматра резултате.
14. марта 1644. парламентарни одбор за стране плантаже одобрио је Виллиамсу своју повељу.
Комисија је могла да наметне гувернера или да дефинише владу. Уместо тога, овластила је демократију, дајући колонистима „пуну прашину и ауторитет да се управљају и владају собом… таквим обликом цивилне владе, као добровољним пристанком свих, или ће већи део њих сматрати најприкладнијим“ тако све док њени закони "буду у складу са енглеским законима, уколико признају природа и устав тог места."
Што је још необичније, одбор је све одлуке о религији препустио „већем делу“ - већини - знајући да ће већина спречавати државу подаље од питања обожавања. Слобода душе је сада имала службену санкцију.
Виллиамс је створио најслободније друштво западног света. Али он је тек почео.
Месецима је Вилијамс грозничаво радио да би довршио своје ремек дело. Назвао га је Крвави тенент, прогона, због савјести, о коме се расправљало, у Конференцији између Истине и мира . Био је то један од најопсежнијих трактата о слободи религије икад написан. Књига на 400 страница јасно је одражавала утицај и Бацонових ставова о научној методи, као и Цокеових ставова о слободи, а он је цитирао Бацона и потом Цокеа на уводним странама. Комбинација је натерала Вилијама да се одвоји материјални свет од духовног и да донесе закључке о политици која га је навела да формулише упечатљиво модерну, демократску теорију државе.
Виллиамсова главна сврха била је доказати: „Божја воља и заповест је да је од доласка његовог сина Господа Исуса, дозвола већине паганских, јеврејских, турских или антихришћанских савести и обожавања, додељена свима На стотине страница он износи свој случај, ширећи свој став да ће држава неизбежно корумпирати цркву, побијајући Скрипцијске аргументе за нетолеранцију са Библијским аргументима за толеранцију.
Затим се супротставио готово универзалном мишљењу да су владе примиле своју власт од Бога и да је у материјалном свету Бог фаворизирао оне који су били побожни и кажњавао оне који нису. Ако је то тако једноставно, зашто је онда Јоба подвргао таквом искушењу? И Виллиамс је напоменуо да су у том тренутку у европским сукобима католици имали „победу и доминацију.“ Ако „успе да буде мера“, тада су докази показали да је Бог изабрао католике над протестантима.
Увек калвинист, Вилијамс је одбацио ту могућност. Даље је одбацио идеју да је Бог позајмио свој ауторитет влади. Уместо тога, Вилијамс је изнео оно што је у 17. веку било револуционарно тврдећи: „Закључујем да суверени, оригинални и темељи цивилне моћи леже у народу.“ Владе које успоставе, написао је, „немају више моћи, нити за више времена неће имати, него што им то издају грађанске власти или људи који пристају и који се слажу. "
Ниједан заступник у парламенту, чак ни док је ратовао против краља, није отишао толико далеко. Ни Винтхроп, који је демократију назвао „очитим кршењем 5. заповести“ и инсистирао на томе да, иако је изабран за гувернера, и даље има „нашу власт од Бога“.
Крвави тенент објављен је у јулу 1644. запрепашћен невољом . Чак су и они који су платили велику цену за своје верске погледе били огорчени. Парламент је наредио да се све копије књиге спаљују. Обе куће су слушале проповедника како га осуђују, али упозоравају: „Шкољка се понекад баца у ватру, када се зрно једе као слатки залогај.“
Виллиамс је до тада напустио Енглеску због Провиденцеа - чак и пре него што је његова књига изашла из штампе. Овог пута није прешао Атлантик у лету; победио је. Његов повратак означио је неку врсту пркоса, окретања леђа Лондону и ранга који је тамо постигао. Била је то тврдња о његовој слободи. На Рходе Исланду човек може бити слободан. Виллиамс се не би одрекао ни плантаже нити концепта који је створио. У међувремену, нису све копије његове књиге спаљене, а убрзо се појавило и ново издање; његово језгро би се показало слађе и слађе.
Иако Роџер Вилијамс није породично име, академици су га учинили једном од најгледанијих личности предреволуционарне Америке. Међу њима, као и међу његовим савременицима, био је контроверзан.
Неки не признају да је Виллиамс постигао много тога јер су, како кажу, његов успех на Рходе Исланду био изолован. Други су тврдили да Вилијамова оправдања за верску слободу произлазе превише из Светог писма и за њега су слабија. „Виллиамс није био претеча Џеферсовог просвећења“, тврдио је историчар Емил Оберхолзер Јр. 1956. „Када се Јефферсон залагао за верску слободу, то је учинио као дете просветитељства; његов мотив је био политички и друштвени. Код Виллиамса, детета теолошког доба, мотив је био потпуно религиозан. "
Други су заузели супротно становиште. Вернон Паррингтон, водећи историчар у првој половини 20. века, назвао га је „пре свега политичким филозофом а не теологијом“ и рекао да се његова теорија о заједници „мора сматрати најбогатијим доприносом пуританизма америчкој мисли.“ Чак и Харвард Перри Миллер, који је Виллиамса у потпуности смјестио у религиозну сферу, дивио му се као "истраживач мрачних мјеста, сама природа слободе." И Иалеов Едмунд Морган, вјероватно амерички водећи колонијални историчар, напоменуо је да је Виллиамс „писао најчешће, најчешће ефикасно, а најзначајније о цивилној власти “и„ стави људско друштво у нову перспективу; и рушио је, за свакога ко је прихватио његове просторије, неке претпоставке које су оптерећивале државнике његовог дана и још увек нас прогоне. "
Вилијамс је у ствари директно и индиректно обликовао друге колоније. Након обнове круне, краљ Карло ИИ потврдио је повељу Рходе Исланда, изричито наводећи да никога не треба „малтретирати, кажњавати, расправљати или постављати у питање због било каквих разлика у мишљењима у питањима религије.“ Такав језик о религиозном слобода је уписана у концесију на земљи за Нев Јерсеи. Сличне гаранције појавиле су се у повељи Каролине, чак и кад је тим документом била основана Англиканска црква.
Важнији је био Виллиамсов утицај на мисао. Он је послужио као први узор свим Американцима који ће се касније суочити са влашћу. Такође је у великој мери обликовао расправу у Енглеској, утичући на такве мушкарце као што су Јохн Милтон и посебно Јохн Лоцке - чији су рад Јефферсон, Јамес Мадисон и други архитекти америчког устава помно проучавали. ВК Јордан је у својој класичној вишесмјерној студији религиозне толеранције Виллиамс назвао "пажљиво образложеним аргументом за потпуну раздвојеност Цркве и државе ... најважнији допринос који је дао током века у овом значајном подручју политичке мисли."
Роџер Вилијамс није био времешни човек. Припадао је 17. веку и пуританцима у том веку. Ипак, био је и један од најупечатљивијих људи свог века или било ког века. Са апсолутном вером у дословну истину Библије и у његово тумачење те истине, са апсолутном вером у своју способност да убеди друге у истину својих уверења, он је, ипак, веровао да је „монструозно“ да наложи усаглашеност са својим или нечијим веровањима. .
Борио се да дозволи свима да обожавају како су желели, на крају су Вилијамс - попут његових пријатеља Џона Милтона и Оливера Кромвела - обожавали пред ниједном црквом; закључио је да Божју вољу боље препознају појединци него институције. Умро је у Провиденцеу 1683., у доби од око 80 година. Његови непријатељи су га звали "ватрена марка". Бојали су се пламена да се слободна мисао може запалити. Они су се плашили хаоса и несигурности слободе и плашили се усамљености. Виллиамс је све то прихватио. Јер је знао да је то цена слободе.
Књиге Јохна М. Баррија укључују Велико грипо, епидемију 1918. и Рисинг Тиде, поплаву ријеке Миссиссиппи 1927. године.
Прилагођено од Рогера Виллиамса и стварања америчке душе, ауторско право © 2012. аутор Јохн М. Барри. Уз дозволу издавача, Викинг, члана Пенгуин Гроуп (САД).
