Папа Фрањо је 2. септембра из базилике Светог Петра упутио позив да се брине о Земљи. Замолио је Бога да просветли „оне који држе моћ и новац тако да избегну грех равнодушности.“ Ово долази на ред преломним тренутком почетком ове године, када је папа објавио своју папинску енциклику од 184 странице, којом је наговарао брзу акцију о промена климе.
Сличан садржај
- Ова група слави Кенијску верску разноликост осликавајући верским центрима жутим
- Папа Фрањо избацује прог роцк-надахнут албум
- Нови начин за управљање мајком Земљом: индигенетичност
Можда се чини да његов апел људима у свету да нешто ураде и ускоро нешто учине око глобалних климатских промена касни за тим. Али у свету којим доминира тржишна економија, где су „раст“ и „развој“ дефинисани у монетарном смислу, религија игра нелагодну и опадајућу улогу у просуђивању ове надолазеће планетарне кризе.
Основне поруке религије, заједно са њеним културним контекстом, стварају значајну напетост у вези с тим питањем и у ствари играју улогу у начину на који практичари гледају на климатске промене изазване људима. С обзиром на то да се данас, а посебно у Сједињеним Државама, верска пракса доживљава као нешто што неко одабере, без обзира на културу, ево кратке мапе која ће нам помоћи да схватимо како религија и култура међусобно делују.
Појава религије
У традиционалним пред урбаним друштвима, тржиште веровања није постојало као данас. Живећи близу околине, и као одговор на духовна искуства надарених појединаца - на пример, шамана - заједнице су развиле разумевања, праксе и правила понашања која управљају односом човечанства и природног и духовног света. "Религија" није била одвојена од других аспеката културног живота.
Како су се појавиле веће и сложеније цивилизације, друштва су постала сложенија, што је омогућило стварање владајуће класе, а с тим и свештеничку класу и државну религију.
Велике цивилизације древне Мезо-Америке, Египта и Блиског Истока одговарају овом моделу, а религија је испреплетена са политичким вођством, националним церемонијалним животом и монументалном архитектуром. Што је влада моћнија, већа је вероватноћа да ће она укључити религију да оправда своје постојање. У Европи је „божанско право краљева“ давало религиозно оправдање апсолутној монархији током 17. и 18. века.
Садху, или свети човек, моли се у Рајастхану у Индији. (Гиордано Циприани, архива фото конкурса Смитхсониан.цом) У тим интелектуално радозналим и научним срединама, уз помоћ појаве писања, било је простора за нова размишљања и нова откривења. Тако су, на пример, у хеленистичком периоду Атина, са својим олимпским боговима, такође настали стоици и њихова супротност епикурејцима, заједно са религијама и верским утицајима из Египта. Унутар Римског царства, поједини трагаоци имали су властите сусрете са Непобедивим и ширили реч - понекад прикупљајући следбенике и стварајући трајне религије попут хришћанства, а друге чине мање трага, попут маникхеизма, који се широко ширио између треће и седме векова и накратко супроставили хришћанству, само да би сасвим изблиједио.
Заједница против универзализације религија
Будући да ове нове врсте религија имају сасвим другачије карактеристике од оних веровања и праксе предурбаних (или ванурбаних) заједница, научници су одавно препознали две опште категорије религије: традиционалну „религију заједнице“ која има малу или никакву формалну организацију али је саставни део аспеката заједничког живота; и формалније, или „универзализујуће религије“, настале из појединачних откривења и постале су институције са широким низом следбеника.
У религијама заједнице, праксе и веровања су неодвојиве од културе групе, а фокус је усмерен на одржавање равнотеже и склада - унутар заједнице и између ње и природног и духовног света. Безброј домородачких система света спада у ову категорију, од америчких Индијанаца до племенских југоисточних Азијата. Европски научници дуго су одбијали да их класификују као "религију". Уместо тога, била су "примитивна веровања".
Универзумизоване религије су религије којима се свако може придружити, без обзира на расу, пол, класу, језик и тако даље. Имају списе (што их чини преносивим), фокусирају се на индивидуално спасење и склони су мисионарима или проселизаторима који подстичу не-присташе да се придруже. Хришћанство, ислам и будизам сврставају се у ову категорију.
Без обзира на разлику, постоји један основни принцип на делу - два супротстављена аспекта људске природе - себични и духовни. Наша его-биолошка природа је наша „себичност“ и подстиче самоочување и очување породице; и укључује лично задовољство и личну корист.
Духовна природа, обрнуто, укључује нашу „несебичност.“ Пустајући ствари - све, укључујући его - човек може искусити праву природу као део Божанства. Тако се у већини свих религија могу наћи опомене против крађе, лагања, убијања, посесивности и других слабости или штетних, себичних дела. А у универзализацији религија, оснивач одређује пут који ће други следити како би постигли божанску реализацију.
Нажалост, напетост између ова два аспекта сопства чини праћење тог пута веома тешким. Отуда су „многи позвани, мало бирани“.
Већина људи се с ограниченим степеном придржава тих смерница, а у супротном се фокусира на подизање својих породица, обављање послова и уобичајеног живота.
Свака велика светска религија, међутим, има своје мале групе које заиста покушавају да ураде оно што је оснивач наложио - монаси, сестре, јогији, суфији, кабалисти. Одричу се света да слиједе тај пут. Сви остали су лаици. И ево где долази институционализована религија, а са њом и улога културе.
Пут универзализујуће религије :
Будући да се универзализирајуће религије шире изван основне групе у далеке регионе и народе, имају врло различит однос према култури од религија заједнице.
Монах седи пред статуом Буде у Мониви у Мјанмару. (Зав Зав Тун, архива фото конкурса Смитхсониан.цом) Путања иде овако. Појединац доживљава Непоновљиво, а затим подучава о томе. Та учења постају писмо или доктрина. Формална организација настаје, обично након што учитељ није отишао. Организације тада постају посредници који тумаче оригинална учења. Разлике у интерпретацијама доводе до подела унутар организације, а нове организације се раздвајају, номинално исте религије, али се придржавају различитих веровања и пракси.
Како се религија шири, она се меша са локалном културом како би попримила нова значења, тумачења и праксе прихватљиве локалном народу. Како се вредности тих култура мењају, религија се прилагођава тим променама (ма колико полако и невољно). У свим случајевима, ови скупови веровања и праксе утичу на то како чланови приступају питањима људског стања - сиромаштву, социјалној правди, родној равноправности, правди у окружењу и тако даље.
Дакле, религија стара више хиљада година је другачија од оне коју су практицирали њени следбеници на почетку, посебно у регионима изван изворне домовине. Мешавина са локалним културама, затим еволуција културних вредности, идеја и технологија, као и прилив нових идеја споља потичу ове промене.
На пример, хришћанство - религија Блиског Истока - стигло је на хавајска острва 1820-их преко конгрегационалистичких мисионара из Нове Енглеске, где су се два века раније протестанти из Енглеске засадили да избегну верско прогонство. Хришћанство је за те Ново Енглезе било нераскидиво повезано са културом. Отуда су инсистирали да се домородачки Хавајци облаче у западњачку одећу, живе у кућама западног стила, једу ножевима и вилицама и раде осам сати. Хавајцима ништа од тога није имало смисла, али су многе од тих пракси усвојили под строгом командом верских ауторитета, мада су многи настојали да задрже праксе и веровања из своје аутохтоне традиције.
Религија и модерност
Колико год култура увек обликовала универзализирајуће религије током кретања кроз време и простор, масовне културне трансформације настале од модерне поставиле су много интензивније изазове. Напетост између вредности модерности и учења религије показује пример наталитета у богатијим католичким земљама. Упркос црквеним опоменама против контрацепције, наталитет у Италији (где Ватикан живи) трећи је најнижи на свету. Зашто? Јер у модерном друштву деца представљају економски терет, а не економску корист коју су имали у сељачком аграрном друштву.
У Сједињеним Државама религиозна страст која је била карактеристична за ранија века почела је да бледи како су се економије пребацивале са пољопривреде на индустријализацију. Раније су протестантска етика и пуритански темперамент, који су подстакли раст тржишне економије у 18. и 19. веку, сматрали да у овом празном, материјалном свету, требамо напорно радити да бисмо доказали своју божанску вредност.
Гратификација је требала бити одложена, јер ће доћи у загробни живот. Другим речима, добро је зарадити пуно новца, али не живети раскошно. Уместо тога, то богатство треба искористити за добро друштва у целини. Треба бити штедљив.
Али, стварање богатства масовном производњом (што је омогућено индустријском револуцијом) захтева да постоји и масовна потрошња, тако да се производи купују, а масовна потрошња учини да се уживање у свету чини мање релевантним за задовољство овде и сада, посебно као приходи ружа.
У модерирању нема ништа лоше у томе. Али потребе тржишта које се шири значи да људи морају више да купују. А то је подстакло и подстицало га је себична страна људске природе. Као што говори један слоган у облику језика, „Купујем, дакле јесам.“
Побожени крећу у залазак сунца у Јемену. (Аббас Висвалл, архива фото конкурса Смитхсониан.цом) Стога не само да су темељне религиозне поруке само-мањести које постају плен културним и економским силама само-исхода, већ се тај тренд заправо његује као позитивна вредност - чак и једна, коју треба бранити од „ кривовјерци “који би могли сугерирати да сви требамо водити једноставнији и одрживији начин живота.
Отуда, на почетку самита о Земљи 1992. године у Рио де Жанеиру, председник Сједињених Држава Георге ХВ Бусх чувено је изјавио: „Амерички начин живота није спреман за преговоре. Раздобље."
Штавише, верске организације, као и било који други организам, пречесто раде на томе да обезбеде њихово самоочување, пре него што се фокусирају на трајање оригиналне поруке. Неки вјерски лидери и институције заузимају друштвене и политичке идеологије које његују непријатељство према одређеним групама људи.
Неки верски верници различитих наговора мрзе се, свађају се и чак убијају једни друге. Неки верски лидери постају плен корупције. И тако даље. Изворно учење - пут несебичности који може довести до искуства Непобедивих - може имати тешко задржавање фронта и центра усред свих ових сила. Двоје научника са Јела, Мари Евелин Туцкер и Јохн Грим, сажимају ову напетост:
„Мора се признати да су светске религије, нетолеранцијом и искључивим тврдњама о истини, често допринеле тензијама међу народима, укључујући ратове или присилно обраћење. Такође је случај да су религије често биле на челу реформи, као што су раднички покрет, закон о имиграцији, правда за сиромашне и потлачене. Покрети ненасиља за слободу у Индији и за интеграцију у Сједињеним Државама инспирисани су верским принципима и вођени од стране верских лидера. "
Суочавање са одговорношћу
За религије у заједници није важно да би климатске промене биле повезане са људским понашањем, пошто разумеју јасну и узрочно-везујућу везу између човека и околине посредовану светом духа. Отуда шерпе које живе високо у Хималаји и Пакосови у Андама климатске промене (као што се манифестују у топљењу глечера) приписују некој моралној неравнотежи у људском друштву.
И из Декларације о Мистиц Лакеу коју је написала радионица о племенским климатским променама Нативе Пеоплес Нативе Хомеландс у Схакопее-у, Минесота:
„Имамо моћ и одговорност да се мењамо. Ми можемо сачувати, заштитити и испунити своје свете дужности да живимо с поштовањем у овој дивној Креацији. Међутим, такође можемо заборавити своје одговорности, непоштовање Креације, узроковати несклад и угрозити нашу будућност и будућност других ... Завршени смо у развоју економских система који омогућавају унапређење живота као суштинске компоненте. Тако се посвећујемо обнови истинског богатства за све народе. У складу са нашим традиционалним знањем, ово богатство није засновано на новчаном богатству, већ на здравим односима, односима једни са другима и односима са свим другим природним елементима и бићима стварања. "
Али истинска светлост универзализације религије заиста светли. То је оно што видимо сада. Папа Фрањо је у том погледу био највидљивији, али још увек није далеко сам. Форум о религији и екологији на Јелеу пружа изјаве о климатским променама из светских религија, укључујући неке аутохтоне традиције. Иако постоје различити укуси ових изјава, основни принципи су јасно уочени: човечанство мора деловати на начине који су одговорни једни другима, према земљи која нас одржава и према нашим будућим генерацијама. Они позивају на управљање околишем, смањену потрошњу и позив на једноставнији живот. Они позивају људе ове Земље и њихове владе да предузму акције.
Из будистичке изјаве:
„Уместо економије која наглашава профит и захтева стални раст да бисмо избегли колапс, морамо заједно да кренемо ка економији која свима пружа задовољавајући животни стандард, омогућавајући нам да развијамо свој пуни (укључујући духовни) потенцијал у складу са биосфером који одржава и негује сва бића, укључујући и будуће генерације. "
Из хиндуистичке изјаве:
„Велики опстанак човечанства зависи од наше способности да направимо велики прелаз свести, једнак по значају ранијим прелазима из номадског у пољопривредни, пољопривредни у индустријски и индустријски у технолошки. Морамо прећи на комплементарност уместо надметања, конвергенцију уместо сукоба, холизам уместо хедонизма, оптимизацију уместо максимизације. “
Из Исламске изјаве:
„Наша врста, иако одабрана за чувара или управитеља (халифа) на земљи, била је узрок такве корупције и девастације на њој да смо у опасности да окончамо живот онакав какав знамо на нашој планети. Ова тренутна стопа климатских промена не може да се одржи, а земљина фина равнотежа (мизан) ускоро се може изгубити. Док смо људи уплетени у ткиво природног света, његови дарови уживамо у томе .... Али наш став према тим даровима је кратковидан и злоупотребили смо их. Шта ће рећи будуће генерације о нама, који им остављамо деградирану планету као нашу заоставштину? Како ћемо се суочити са нашим Господом и Створитељем? "
Из Хришћанске евангеличке изјаве:
„Хришћани, примећујући чињеницу да је највећи део проблема климатских промена изазван човеком, подсећају да је када је Бог створио човечанство, наложио нама да управљамо земљом и њеним створењима. Климатске промене су најновији доказ нашег неуспеха у правилном управљању и представљају критичну прилику да учинимо боље. “
Фром Куакерс:
„Препознајемо повезаност између климатских промена и глобалне економске неправде, као и невиђених нивоа потрошње, и доводимо у питање претпоставке неограниченог материјалног раста на планети са ограниченим природним ресурсима… .Желимо да негујемо глобално људско друштво које даје приоритет благостању. људи који имају зараду и живе у коректним односима са нашом Земљом; миран свијет са испуњењем запослења, чистим зраком и водом, обновљивом енергијом и здравим заједницама и екосистемима. "
Оно са чиме се суочавамо са климатским променама је радикална конфронтација између културе која је произвела богатство и удобност, и религиозних традиција које су нас училе да несебично радимо у равнотежи са свим креацијама. Из тог разлога су му недавне примедбе папе Фрање заслужиле сумњиву разлику „Најопаснија особа на планети.“ Оно што је у почетку била религиозна доктрина, постала је културна хереза.
Али како Исламска изјава напомиње, „Ако сваки од њих понудимо најбоље у својој традицији, можда ћемо још проћи кроз наше тешкоће.“ На сваком појединцу је да пази на похвалу папе и свих великих религиозних мислилаца свету, и окупити наша срца и умове да се то и догоди.
