Када је Јошико Сакрила Киши била мала девојчица, њени родитељи су обрађивали плодну долину Иакиме у Вашингтону, где су се јапански имигранти доселили већ 1890-их. У време њеног рођења у јануару 1936. године, Хидес је био етаблиран као америчка пољопривредна породица као и многи други широм земље. Узгајали су диње, лук и кромпир, одржавани напорним радом и традицијама које су се преносиле генерацијама.
Тада се живот драматично променио. Након јапанског бомбардовања Пеарл Харбор-а, председник Франклин Д. Роосевелт 19. фебруара 1942. потписао је Извршну наредбу 9066, којом је одобрио заточење више од 110.000 Американаца јапанског порекла. Сакри су изгубили своје фарме и убрзо су се нашли у Центру за ратулозацију Хеарт Моунтаин Вар-а на северозападу Виоминг-а, 800 миља од куће.
Вера је била једна од ретких константа које су пронађене у животу логора. Попут две трећине затворених на планини Хеарт, Сакри су били будисти. Млада Иосхико Хиде похађала је часове верског образовања у импровизованој згради која се назива будистичка црква, где је певала химне на јапанском и енглеском језику, које су објављене у књизи о Гатама и врпцама, или песме о Буди и његовим учењима. Иза ограде бодљикаве жице коју је подигла њихова властита власт, Хиде и друга деца из кампа - природно рођени грађани Сједињених Држава - рецитирали су речи које су данас подсећајући на начин на који је религија коришћена у борби са неправдом:
Где ћемо пронаћи пут ка миру
где престају земаљске свађе и мржња?
О уморна душо, тај мир дубок
У Будином Светом закону налази се
И морамо се молити да га нађемо
Снага за разбијање ланаца и везивање?
Свака од њих мора трку водити
А слобода се не добија молитвом.
Након рата, књига о гатхама Иосхико Хиде из будистичке цркве Хеарт Моунтаин остала је скривена у гепеку деценијама. Након што га је поново открила, знала је да то треба поделити са будућим генерацијама. Како је рекла кустос Смитхсониан-у, као део наших напора да прикупимо сећања на преживеле из овог периода у америчкој историји, „Важно је да едукујемо људе о ономе што се догодило с Јапанцима-Американцима током прогона Другог светског рата, а посебно да покажемо да су религије били у стању да поделе своје учење на енглеском и јапанском. "
Овај оштар артефакт открива важну прошлост о импровизованој природи религиозног живота у логорима, једну од хиљада прича о којима би се могло испричати углавном заборављени аспект немирних четрдесетих година прошлог века - сложену улогу вере коју су одиграли у масовном пробијању Јапанаца- Американци. Колекције Смитхсониановог Националног музеја америчке историје укључују будистичке олтаре направљене од отпадног дрвета, појасеве са хиљаду убода који су дати за заштиту јапанско-америчким војницима који одлазе у рат и униформе удружења младића будистичких асоцијација из атлетских тимова кампа - а све сугерише начине како квоцијентски и дубок тај религијски идентитет извијестио је искуство затвора.
Иосхико Хиде је похађала часове верског образовања у импровизованој згради која се назива будистичка црква, где је певала химне на јапанском и енглеском језику, које су биле објављене у књизи о Гати и врпци, или песме о Буди и његовим учењима. (Љубазношћу Јошика Сакриј киши) Пружајући нови важан контекст за ове предмете и много већу историју чији су део, нова књига америчке сутре Дунцан Риукен Виллиамс Америчка сутра: прича о вери и слободи у Другом светском рату, први пут истражује значај религије посебно будизам, међу јапанско-американцима затвореним на планини Хеарт и у девет других логора надгледаних од стране управе за пресељење рата.
„Иако је постало уобичајено гледати на њихово затварање у ратним призмама кроз призму расе, улогу коју је религија играла у процени да ли се они могу сматрати потпуно америчком или не, и заиста, образложење за легално искључење азијских имиграната пре то — није ништа мање значајно “, пише Виллиамс. „Њихова расна ознака и национално порекло онемогућили су Јапанцима Американцима да се врате у белину. Али велика већина њих су такође били будисти. . . . Азијско порекло њихове верске вере значило је да њихово место у Америци не може бити лако заузето појмом хришћанске нације. "
Ова идеја - да Сједињене Државе нису само земља са хришћанском већином, већ је нација некако суштински хришћанске нарави - послужила је као позадина многих тренутака религиозне ратоборности током историје САД, од раширене сумње у тзв. „Погански Кинез“ у касном 19. веку, на упозорења о „хиндуистичкој опасности“ почетком 20. века, на разочарање исламофобије у 21. веку. Још пре проглашења рата са Јапаном, будисти су наилазили на слично неповерење.
Виллиамс, директор Центра за јапанску религију и културу Схинсо Ито Универзитета Јужне Калифорније, истовремено је заређени будистички свештеник и историчар религије обучене на Харварду. Већ 17 година прикупља приче о јапанско-америчком затвору, црпећи из претходно непреведених дневника и писама написаних на јапанском, информативних билтена и програма верских служби и обимних нових усмених историја хватајући гласове који ће ускоро бити изгубљени. Интимни поглед који такви извори често пружају, напомиње он, "омогућавају причање приче изнутра и омогућавају нам да схватимо како им је вера ових будиста дала сврху и смисао у тренутку губитка, неизвесности, дислокација и дубоко пропитивање њиховог места у свету. "
Прије свега, међутим, вањска перцепција њихове вјере обликовала је искуства која тек долазе.
"Религијска разлика деловала је као мултипликатор сумњивости", пише Вилијамс, "што још више отежава јапанским Американцима да буду перципирани као било шта друго осим вечно страног и потенцијално опасног."
Јапанско-амерички Ринбан Канкаи Изухара код олтара у будистичкој цркви на планини Хеарт. (Георге анд Франк Ц. Хирахара Цоллецтион, МАСЦ Библиотеке Државног универзитета Васхингтон) То није била ствар само предрасуда народа, већ и службене политике. 1940., уз могућност непријатељстава између Сједињених Држава и Јапана у порасту, ФБИ је развио притворску листу ради идентификације потенцијалних сарадника са Јапаном који живи на америчком тлу. Користећи систем класификације који је означавао претпостављени ризик од појединаца на скали АБЦ, ФБИ је будистичким свештеницима доделио ознаку А-1 као оне који заслужују највећу сумњу. Шинто свештеници су слично класификовани, али као практичари традиције изричито везане за јапанску домовину и њеног цара, у Америци их је релативно мало. Везаним за велики део јапанско-америчке заједнице, будистички свештеници постали су мета надзора у далеко већем броју.
Сматрани "опасним непријатељским ванземаљцима", вође будистичких храмова широм приморских држава и на Хавајима ухапшени су у првим данима рата, што је био претећи масовни затвор. Нпр. Ниоген Сензаки, на пример, имао је 65 година када је почео рат. Пре него што се придружио породици Хиде и скоро 14.000 других затвореника на планини Хеарт између августа 1942 и новембра 1945, провео је четири деценије у Калифорнији.
У песми Сензакија којом Виллиамс отвара књигу, самоописани „монах бескућник“ каже да своје време подучава Зен у Лос Анђелесу као „медитирајући са свим лицима / из свих делова света“. То није представљало претњу за националну сигурност није променило његову судбину. Његове верске обавезе и глобалне везе које су подразумевале учиниле су га опасним у очима закона.
Ипак, улога будизма у овом мрачном тренутку у историји нације није била само пружање додатне категорије разлике кроз коју би се могли видети Јапанци-Американци. Религија у камповима служила је истим вишеструким сврхама као и свуда. За многе је наставак верске праксе, било да се дешава у јавним срединама или приватно у скученим породичним касарнама, острво нормалности унутар хаоса деложације и затварања.
Овај бутсуданско-будистички олтар који се користио у центру за пресељење Јероме у Арканзасу и направљен од отпадног дрвета сада се налази у збиркама Националног музеја америчке историје. (НМАХ) 
У кампу за интернирање у Постону у Аризони, овај ручно рађени бутсудан или будистичко кућно светилиште пружио је утјеху јапанским Американцима који су се ту држали током Другог свјетског рата (НМАХ) Било је познато да су будисти део свог ограниченог личног простора посветили домаћим олтарима, познатим као бутсудан, како би могли и даље давати обредне приносе. Упркос напретку додатног надзора, будистички свештеници саветовали су оне који живе у немогућој ситуацији, а често су били позвани да служе сахране за оне који више неће видети слободу. За породице попут Хидес, двојезичне будистичке недељне школе пружале су прилику деци да остану повезани са језиком и вером који су многи администратори кампа обесхрабривали као неамеричке.
Можда најзначајније, будистичка учења, попут благодати медитације и доктрине реинкарнације, која сваки људски живот види као прилику за кармички прелазак на више нивое постојања, под условом да погођени инкарцерацијом поставе и оквир кроз који ће имати смисла њихових искустава и тежњу да истрају.
"Мислио сам да су ми небо и Буда пружили овај дуготрајни животни стаж као прилику током година или месеци будистичке праксе", написао је један свештеник затворен у кампу Ливингстон у Луизијани. "Посматрао сам рефлекторе стражара као свето светлост Буде."
Мање оптимистично и можда репрезентативније због очаја који су се многи осећали у логорима, једна жена задржана у привременом притворском центру на тркалишту изван Лос Анђелеса написала је у свој дневник, „Не смем да одустанем. То би било против Будине воље. Све док бих се као људско биће породила тешким рођењем, употреба мојих руку за гашење мог живота био би велики грех. "
Америчка сутра: прича о вјери и слободи у Другом свјетском рату
У овом револуционарном извештају, Дунцан Риукен Виллиамс открива како су, чак и док су били одузети од својих домова и затварани у кампове, јапанско-амерички будисти покренули једну од најинспиративнијих одбрана верске слободе у историји наше нације, инсистирајући да би могли бити и будистички и амерички.
КупиПомножено са десетинама хиљада јапанско-америчких будиста, који су на сличан начин покушали да примене традиционалне принципе на нове и искусне околности, резултат прековременог рада, како каже Вилијамс, била је трансформација саме вере, "рођење америчког облика будизма." На неки начин, ово ново прилагођавање древне вере представљало је смештај истој верској већини која ју је осећала угроженом. У настојању да се представи као једно деноминација међу многим другима у нацији препуној секти, организација која се раније звала будистичке мисије Северне Америке прва је постала позната као будистичке цркве Америке у оквиру Утах-овог центра за пресељење рата у Тотазу. Па ипак, такви смештај, иако се чини да неки превисе одговарају кршћанским очекивањима, такође су послужили за додатно инсистирање да будизам, као и свака друга вера, може бити централни у америчком идентитету.
Како преноси америчка Сутра, прича о будизму у Сједињеним Државама током Другог светског рата не би требало да буде занимљива само породицама затворених. Уместо тога, то је снажно поучна прича о Америци из које би сви Американци могли да науче.
Баш као што су жидовске и хришћанске верске метафоре, од „обећане земље“ до „града на брду“, постале испреплетене националним саморазумевањем - и будизам може пружити поглед на нацију духа који је истовремено користан, поетичан и истина.
"Буда је научио да идентитет није ни трајан, нити је повезан са стварностима других идентитета", пише Виллиамс. „С овог аспекта, Америка је нација која се увек динамично развија - нација постајања, њен састав и карактер који се непрестано трансформишу миграцијама из многих углова света, а његово обећање није се очитовало тврдњом о јединственом или надмоћистичком расном расу. и религијског идентитета, али препознавањем међусобно повезаних стварности комплекса народа, култура и религија који обогаћују све. "
Таква интерпретација америчке прошлости и садашњости можда још увек помаже да се пружи оно најискусније лекције које се тичу историје: мудрост да се то не доживи.
Национални музеј америчке историје обележиће Дан сећања 19. фебруара од 18:30 до 20:00 часова, предавањем Дунцана Риукен Виллиамса, наступом награђиваног кантаутора Кисхи Басхија и разговором са кустосима Смитхсониан о сећање, вера и музика током јапанско-америчког затвора. Изложба музеја "Право погрешно: Јапанци и други светски рат" је на оглед до 5. марта 2019.
