„План једрења на којем смо на путу није одржив.“ То су речи Наиноа Тхомпсона, навигатора хавајског кануа Хокулеʻа, који је кориштен да објасни зашто је тај кану кренуо у своје тренутно путовање широм света: „план једрења“ модерност уништава нашу способност да живимо на овој Земљи, а време је за дејство сада. Као микрокосмос Земље, кану за путовање је савршен модел и метафора за живот на овој планети. Постоји чак и хавајска пословица: „Кану је острво, острво је кану“. Исти принципи важе у оба случаја и за Земљу у целини: ограничени смо на једно пловило, а нигде другде нема. Оно што имамо је све што имамо. Како то учинити одрживим?
Сличан садржај
- Из прве руке приказано шта је потребно за пилотирање кануа преко оцеана
- Папа Фрањо управо је најновији који премошћује јаз између религије и културе
- Денали и америчка дуга историја употребе (или не употребе) индијанских имена
- Срце аргумената народа Хаваја против телескопа на Мауна Кеа
- Како је путовање Кон-Тикија заваравало свет због пловидбе Тихим оцеаном
- Четири године ће овај полинезијски кану пловити по свету подижући свест о глобалним климатским променама
Навигатор користи и звезде испред и звезде иза да постави свој курс. Ако ћемо разумети куда идемо, морамо такође да погледамо одакле смо дошли да бисмо разумели план једрења на којем идемо. Како смо дошли до места на којем смо сада? И како да променимо курс?
У прошлости су сви наши преци користили знање и мудрост добијену генерацијама како би разумели како живети у специфичним срединама користећи различите технолошке, друштвене и културне начине. Схватили су своју зависност од Земље и њених становника и гледали су да им обезбеде обиље будућности.
Протестантска реформација, просветитељство и научна револуција променили су начин на који је западни свет схватио себе и свој однос према Земљи. На почетку научне револуције било је важно одвојити науку и интелектуалну мисао од идеолошких ограничења Цркве. Али одатле се завладала нова традиција разума и рационалности. Могло би се претпоставити да је бити „рационалан“ добра ствар. Нажалост, специфична врста рационалности - коју ја називам рационалношћу малим „р“ - је коријен нашег проблема.
"Аутентично људско ја постало је дефинисано не као део природног, физичког или биолошког царства ... већ оштро подељено од тих царстава." (Збирке годишњег фото конкурса Смитхсониан.цом, Рацхел Симпкисс) Нови интелектуални модел сматрао је да разлог треба бити ослобођен свих „корумпираних“ утицаја - не само политичких и економских снага, већ и емоција, маште и људских вредности. У том оквиру, сви облици филозофије и духовног испитивања, као и уметност и литература, сматрани су „ненаучним“. Само оно што се може емпиријски потврдити или математички доказати, пало је у подручје науке и разума.
То је у то време служило важној сврси, али је требало да буде одскочна десница, а не крајња тачка у прихватљивим методама потраге за знањем. Повишење овог облика „рационалности“ имало је огромне утицаје на расцеп између науке, културе и природе, што може бити директно повезано са нашим тренутним еколошким кризама.
Како је рекао филозоф заштите животне средине Вал Плумвоод, разлог је схваћен као карактеризација аутентично човека, стварајући „наводно оштро раздвајање, цепање или дисконтинуитет између свих људи и нечовечног света и слично цепање унутар људског ја“. Аутентично људско ја постало је дефинисано не као део природног или физичког или биолошког царства (или у најбољем случају као посебан и посебан део) већ је оштро подељено од тих царстава. Природа није само страна и противничка за човечанство, већ је обично непријатељска и инфериорна.
Резултат је оно што је научитељица заштите животне средине Царолин Мерцхант назвала "Смрт природе", а социолози попут Мака Вебера и Тхеодора Адорна назвали су "негодовање света". То је редукционизам који представља "бесмислени бесмислени материјалистички универзум отворен за бескрајно неограничено. манипулација и присвајање: природа је потиснути сурадник робова - пуки ресурс или транспарентан покретач пројеката ", написао је Плумвоод 2009. године. Пошто је индустријска револуција покупила паре крајем 18. века, било је неопходно да се природа не разуме као анимирани, али сировине за масовну производњу.
"Културе се свуда одржавале развијањем систематског знања о садњи, лову, времену и клими ..." (Збирке Годишњег фото конкурса Смитхсониан.цом, Треи Царр) Та „рационалност“ је такође донела модел Хомо ецономицус: економски човек. Уместо да се фокусира на заједницу, економски човек настоји да учини све што може како би повећао своју личну корист. То се назива „економски рационализам“, и основа је најсавременије економске теорије. Најбоље то илуструје Трагедија заједништва Гарретта Хардина, с којом се и сада суочавамо.
Наравно, Европљани никада нису имали једину тврдњу о систематском знању. Културе се свуда одржавале развијањем систематског знања о садњи, лову, времену и клими, условима животне средине, медицини и здравственој заштити, навигацији и инжењерингу - списак је опсежан. Па зашто то нису "наука"? Кратки одговор је зато што нам дискурс рационалности говори да нису - јер не потичу из европске традиције разума. То је још увек наслеђе колонијализма да се традиционални животни путеви, погледи и схватања посматрају као назадни и ирационални, ако не и погански. Ово размишљање и даље обојава наш поглед на свет и наше прихватање онога што је знање, а шта није.
Али постоји, такође из просветитељства, паралелна путања рационализације људских права: испитивање зашто један човек треба да има моћ над другим, одбацивање Божанског права краљева у корист демократије, што води ка одбацивању ропства и колонијализма, и продукујући све шири дискурс грађанских права. Напредак људских права био је пресудан и изузетан део еволуције човечанства. Баш као што је била потребна рационалност да би се ослободила интелектуалне тираније цркве, људска права су потребна и за заустављање других облика тираније.
Али то је такође донело своје проблеме који су данас директно релевантни за климатску кризу. Људска права су ојачала савремени фокус на појединца. Свако од нас има неотуђива права. Ми немамо неотуђивих одговорности. Повезаност „права“ са „профитабилношћу“ дубоко одјекује у нашем друштву данас: неки, можда многи Американци, то перципирају како имамо право да зарадимо што више новца и да ниједан закон и уредба не треба да важе за начин.
"Сви наши преци били би страшни када би нас могли видети сада. Како игнорише оно на чему се заснива наш сам опстанак, то уопште није рационално." (Колекције годишњег фото конкурса Смитхсониан.цом, Арифул Хакуе) Савремена култура, какву је знамо, заиста се појавила у Сједињеним Државама убрзо након прелазног рока у 20. век. Како се индустријализација у пуном јеку променила, а људи су се све више селили из руралних у урбана подручја, почела се одвијати културна трансформација коју данас називамо „модернизација“. Писци попут Виргиније Воолф и других напоменули су раних 1900-их да се људски карактер променио. "Раст масовне производње и велика потрошња почели су да трансформишу живот саме средње класе", написао је истакнути Харвард социолог Даниел Белл, при чему је протестантску етику заменио оним што је назвао "материјалистичким хедонизмом."
Та се нова култура разликовала по томе што није била везана за традиционалне породичне или заједничке вредности, нити за религију у било којем конвенционалном смислу, или чак за демократију. Као што историчар Виллиам Леацх каже, „Кардиналне карактеристике ове културе биле су стицање и потрошња као средство за постизање среће; култ новог; демократизација жеља; а вредност новца као претежно мерило све вредности у друштву. "
Ипак, ова нова култура наставила је став својих западних антикената изједначавајући се са Цивилизацијом, подразумевајући да је било шта друго нецивилизовано. Крајем Другог светског рата ова се култура проширила широм света у облику „развоја“, шеме која је била отворено усмерена на подизање животног стандарда у сиромашнијим земљама и успела на неке значајне начине. Али - случајно или прикривено, као што сте сигурни да верујете - повезује остатак света са тржишном економијом која и даље убрзава бескорисно искориштавање природног света.
Ово је била невероватно брза, невероватно радикална и невероватно деструктивна трансформација. Оно што је јасно јесте да је свјетоназор који је данас опћенито прихваћен као „рационалан“ заправо резултат специфичних историјских, културних и економских сила, а не природни производ интелектуалних истраживања.
У ствари, овај поглед на свет уопште није „рационалан“. Активиста за заштиту животне средине Вал Плумвоод тврди да човечанство овог такозваног рационалног мишљења „није у интересу људи или нечовека, да је чак и опасно и нерационално“. Одузима нам разумевање „наше уграђености у и овисност о природи, „искривљавајући“ нашу перцепцију и удубљења на начине који нас чине неосјетљивим на границе, зависности и међусобне везе не-људске врсте. “Постали смо неспособни да„ себе видимо као дио екосистема и разумијемо како природа подржава наш живот …. Тај неуспех ", каже она, " стоји иза многих еколошких катастрофа ... "
Подстицала је идеологију експлоатације животне средине која је до сада била нечувена и чак анатемска за већину људи на Земљи. Сви би наши преци били страшни када би нас могли видјети сада. Како занемарује оно на чему се заснива наш опстанак, у ствари уопште није рационално. Дан Вилдцат, аутор књиге Црвена узбуна! Чување планете аутохтоним знањем назива је пут „само-завршетка“.
"Права рационалност пажљиво сагледава науку о томе како живимо и шта се догађа са нашом планетом." (Колекције годишњег фото конкурса Смитхсониан.цом, Гаутам Басу) Желим да предложим рационалност са великим словом Р. Овај облик рационалности враћа се знању, увидима и мудрости која су избачена у доба просветитељства и научне револуције. Јер знамо да те жалузије више не можемо носити.
Рационалност не прихвата бесконачно растућу потрошњу засновану на уверењу да ћемо, кад ствари понестане, нешто смислити. То је дворац направљен од песка, или како га Вилдцат назива „постављањем деструктивног темеља.“ Рационалност не укључује загађивање сопственог гнезда како бисмо краткорочно смањили трошкове. А рационалност не укључује дисконтирање људских вредности и искуства као "ненаучних", па је изван подручја података вредних пажљивог разматрања. Ово је идеологија, а не рационалност.
Права рационалност пажљиво сагледава науку о томе како живимо и шта се догађа са нашом планетом. Свеобухватно гледа и на наш свет и на себе и на наше искуство из света. Поставља питања о томе како наше вредности одражавају нашу повезаност и зависност од других бића. Она не тражи само одвојену рационалност, већ трансцендентно значење. И у складу са тим информише наше културне праксе.
Све ово треба рећи: Култура је узрок климатских промена - укључујући и науку. Ако желимо да учинимо нешто у вези са климатским променама, морамо да се позабавимо тим углом Културе - користећи науку. И ево, игра Х вокулеʻа путује у игру.
У традиционалним светским културама, мудрост се развијала пажљивим посматрањем и искуством на местима током многих генерација. Данас научници признају да је дугорочно „проучавање“ пејзажа и екосистема домородачких народа произвело драгоцено знање, јер њихов временски оквир посматрања није пет или десет година, већ генерације.
Оно што је најважније, традиционалне културе производе мудрост да би се осигурао опстанак. Они прихватају да смо део Земље и од ње зависимо и да зависимо једни од других и свих нација бића које настањују ову земљу. И они размишљају о будућности и у складу са тим планирају.
"Индигеност такође укључује осећај управљивости и одговорности ..." (Збирке Годишњег такмичења за фотографије Смитхсониан.цом, Хоанг Лонг Ли) Уместо више модерности или пост-модернизма, потребно нам је оно што бисмо могли назвати "индигенетичност". Сви наши преци некада су, негде, били аутохтони. Индигеност је начин постојања у свету: бити домородац неког места значи имати дубину знања, разумевања и повезаности са тим местом. Индигеност такође укључује осећај управљивости и одговорности за управљање тим местом и рад са поштовањем са његовим нељудским становницима. Пре тог померања са аграрног друштва које се догодило индустријском револуцијом, већина људи на овој планети је задржала одређени степен индигиности под овом дефиницијом.
Ово није романтична идеја. Романтизам је заиста био повратни удар из културе разума у 19. веку, али времена су се променила. Уместо тога, потребно нам је оно што Дан Вилдцат назива „Аутохтони реализам.“ Имамо науку, и добра је, јака је, моћна. Имамо технологију, која се може мудро користити или не. А ми имамо традиционалне културне вредности које нам говоре шта је мудрост. Време је да све ово саставимо.
Није романтично рећи да смо међусобно повезани и са делом Земље - да употријебимо лакотску фразу „сва моја родбина“ када се говори о тлу, стијенама, води, ваздуху, биљкама и животињама. Ово је наука. Ми смо једно са својим окружењем. Граница између наших тела и нашег окружења није само пропусна, већ замућења кретања јер кроз нас пролазе елементи из земље, ваздуха, воде и ватре. Ми учествујемо у хидролошком циклусу, атмосферској циркулацији, циклусу хранљивих материја и циклусу минерала, и доприносимо томе. Ми утјеловљујемо и враћамо се животињским, биљним и минералним краљевствима. Ми смо оно што једемо, пијемо и дишемо те елементе делимо са остатком Земље. Чак и наш ДНК говори да смо у сродству са свим другим врстама на планети. Лакота фраза "сва наша родбина" постаје научна стварност када то узмемо у обзир. А кад о свету мислимо као "рођаци", а не "ресурси", третират ћемо га другачије.
"Није романтично рећи да смо међусобно повезани и део Земље ..." (Збирке годишњег фото конкурса Смитхсониан.цом, Мигуел Ангел Валлет Бургуиллос) Шта нас сада кану за путовање учи да живимо „рационално“ у свету? Сјећајући се да је „кану острво, острво кану“, можемо направити корак даље у размишљању о томе како живе на овој Земљи. То сам сумирао у пет вредности.
- ' Ике (знање, вид): Ово је интелектуална компонента: наука, искуство, као и увид и мудрост. Једно је, на пример, знати интелектуално навигацију, а друго је бити искусан или мајсторски навигатор.
- По'окела (потрага за изврсношћу ): То се односи на индивидуалну тежњу која постиже успех, али и технолошки аспект: требало је цеховима занатлија да направе кану за пловидбу, а да би брод преживео пут, потребна је израда да буде одличан.
- Кулеана се односи на ваше подручје одговорности, али и на права. Ово двоје иду заједно. Ако сви пазимо на своје одговорности, све ће се завршити.
- Поно значи деловати на начин који је уравнотежен, не само друштвено, већ и космички. У било којој ситуацији је да учините исправно, чак и ако вам је то лично.
- Малама значи „водити рачуна.“ Узмите оно што је ваша одговорност и учините да напредује и цвета. Излечите га када треба излечење. Нарочито морамо пазити на пловило које нас превози. Одатле и име Хокулеʻине светске пловидбе: „Малама Хонуа - води рачуна о Земљи“.
Наравно, све ово најбоље функционира са алохом - непрекидном, љубављу љубазношћу. И ту можда култура индивидуализма има најслабију везу. Али као и код свих ових вредности, може се повратити ако прихватимо да смо сви у истом чамцу.
Данас, са глобалном међусобном повезаношћу и глобалним питањима заштите животне средине, од којих су климатске промене најважније, Земља је кану, Земља је острво. То није само метафора. И требамо вежбати оних пет вредности које су омогућиле опстанак на кануу и на малим острвима. Време је да заменимо вредност корисничког интереса вредностима заједничког живота и рада. Време је да промовишемо културу која уједињује науку са мудрошћу. Иначе смо изгубљени.
Знање треба да се односи на спровођење наших најбољих вредности у пракси, а не на пружање слободе и подстицаја свима да се баве сопственим сопственим интересом на штету других. Ако нам антропоцен каже било шта, онда је доба Појединца готово. Сви смо у истом чамцу, а тај чамац је све мањи, виткији и више смећа. А то једноставно није рационално.
