Гледање Јои Харјо како наступа уживо је трансформацијско искуство. Међународно признати извођач и песник нације Мусцогее (Мвскоке) / Цреек вас преноси речју и звуком у окружење налик материци, одјекујући традиционалним исцељујућим ритуалом. Златне ноте Харијевог алто саксофона испуњавају мрачне углове драб универзитетског аудиторијума док публика дише њеном музиком.
Харјо, рођена у Тулси у Оклахоми, одрасла је у кући у којој доминира њен насилни бели очух. Прво се изразила сликањем, пре него што је сахранила књиге, уметност и позориште као средство за опстанак; Избачена је из куће са 16 година. Иако никада није живела на резервацији нити је научила свој племенски језик, у 19. години званично се уписала у племе Мусцогее и остаје активна и данас. Иако има мешовито порекло, укључујући мускоге, черокеје, ирску и француску националност, Харјо се највише поистовећује са својим поријеклом из домородаца. 19. јуна, Конгресна библиотека именовала ју је лауреатом песника у САД-у, првим Индијанцима који су преузели ту функцију; званично ће преузети улогу следећег месеца.
Иако је енглески језик једини који је Харјо одрастао, она има дубоко бременит однос са тим, видећи своје овладавање језиком остатком америчких населника да уништи индијански идентитет. Ипак, каријеру је провела користећи енглески језик у поетском и музичком изричају, претварајући колективне аутохтоне трауме у лековите.
"Поезија користи језик упркос ограничењу језика, било да је језик тлачитеља или било који други језик", каже Харјо. "То је у суштини изван језика."
У 16. америчкој књизи поезије Харјо, коју је Нортон објавио ове недеље, она и даље сведочи о насиљу с којим су се домородачки американци суочили након индијанског Закона о уклањању Андрева Јацксона. Њене речи изражавају да су прошлост, садашњост и будућност део исте континуиране струје.
Амерички излазак сунца: Песме
Запањујући нови свезак првог америчког песника, америчког песника, информисаног њеном племенском историјом и повезаношћу са земљом.
Купи„Свако понашање или прича утиче на све остале“, каже Харјо. „Мислим да је свака генерација у спирали која стоји заједно ради излечења и можда је то тако. Оно што свако од нас чини прави талас напред и назад. Сви морамо бити у стању да испричамо своје приче и да их поштујемо. “
Кевин Говер, грађанин племена Павнее и директор Националног музеја Смитхсониан'с Америцан Индиан, први је пут видео Харјо са својим бендом Поетиц Јустице средином - касних 80-их. Каже да она, као и сви велики песници, пише из срца, али да има посебан начин приказивања перспективе Индијанца.
„Она ствари види на начин који је добро познат другим урођеницима“, каже он. „Не у погледу мишљења или гледишта, већ само на начин посматрања света. Много њених метафора има везе са природним светом и виђењем тих ствари као и ми. Такође изражава бол и историјску трауму коју домаћи људи врло добро познају. "
Нове песме које она дели у „Америцан Америцан Сунрисе“ односе се на све што је украдено - од материјалног власништва до религије, језика и културе - и на њихову децу којој су „одсечена коса, одузете играчке и ручна одећа“. Она такође разговара са својим колегама Индијанцима и нуди оштра упозорења о губљењу лажних слобода супстанци, као и позив да устану високо и прославе своје наслеђе: „И без обзира на то шта се дешава у овим временима ломљења - / Без обзира на то диктатори, без срца и лажљивци, / Без обзира - ви сте рођени од оних / који су у својим рукама држали свечане жирнице / Све у километрима неумољивог прогонства ... "
Током касних 1960-их, када је процветао други талас ренесансе домородачких Американаца, Харјо и други аутохтони писци и уметници нашли су се да се заједница још више пробуди у свом идентитету као аутохтони преживели етничког чишћења. Једини начин да се схвати траума предака био је трансформирати бол у уметност која је режирала њихове нарације осим беле културе.
У титуларној песми у својој последњој збирци Харјо супротставља земљу против решетака у којој су домороци „пили да би памтили да би заборавили“. Затим би се возили „до ивице планине, бубњем. Ми смо имали смисла за наше прелепе полудеће животе под налетима звезда. “Заједно су се сетили свог осећаја припадности племенској култури и земљи:„ Знали смо да смо сви повезани у овој причи, мало Џин / разјасниће мрак и натјерајте нас да се сви осјећамо плесом. "Пјесма завршава чежњом за признањем и поштовањем:" Четрдесет година касније и још увијек желимо правду. Још смо Америка. Ми. "
Много пре него што је Харјо проглашен лауреатом песника, постављајући своје дело на националну сцену, сусрела се са изазовима да нађе своју публику пред невидљивости Индијанца.
Иако је пронашла позитивно менторство у цењеној радионици писаца у Иова, где је дипломирала на МВП, Харјо је такође доживео изолацију у тој институцији. "Била сам невидљива, или гетоизирана", каже за своје време тамо. У једном тренутку, док је наступала на пријему за потенцијалне донаторе, чула је да режисерка каже да је програм био више усмерен на подучавање мушких писаца. Иако је знала да је то истина, шамарање је било шокантно чути.
Харјо је изашао из програма отприлике у исто време као и савремени Сандра Циснерос и Рита Дове, који су колективно постали три најмоћнија гласа у поезији своје генерације.
Касније у каријери, Харјо је увео велики помак у свом наступу. У 40. години, под јаким утицајем музичких сензација, научила је свирати саксофон као методу за продубљивање утицаја поезије говорне речи. Такође свира индијанску флауту, укулеле и бубњеве, а наизменично се међусобно мења за различите емоционалне резонанце. „Музика је у средишту поезије и мог искуства са поезијом, “ каже Харјо.
Аманда Цобб-Греетхам, научница баштине Цхицкасав, председавајући програма Нативе Америцан Университи оф Оклахома и директор Центра Нативе Натионс читала је, проучавала и подучавала радове Јои Харјо више од 20 година. Она каже да за Харју песма прелази страну. „Звук, ритам и дух се крећу у свету“, каже она. „Можда креће светом.“
Са пет музичких албума објављених између 1997. и 2010, и успешан распоред извођења до данас, Харјо се осврће на њу раније, пре-музику, делује као непотпуно. „Моји наступи су стекли музичким искуствима“, каже она. „Слушао сам ране поезијске наступе, пре својих музичких искустава са поезијом, и звучим рахло, готово монотоно.“
Харјово присуство на сцени носи са собом и чин побуне. Она не само да има простора за исцељење осакаћене историје о Индијанцима, већ и за друге домородачке народе широм света.
Наше разумевање међугенерацијске трауме сада је ојачано новим научним истраживањима из епигенетике која сугеришу да траума није само ефекат директног искуства појединца, већ се може пренети и генетским кодирањем. Ово је можда једно од објашњења за Харјов нагласак на насељавање моћних сећања предака.
„Видела сам приче пуштене у свесно памћење које су претходно држали преци“, каже она. „Једном када сам се нашао у бојном пољу у Битки за поткове, коначна битка, или масакр, у суштини је последњи став против илегалног потеза. Мој прадјед од седам генерација стао је са својим народом против Андрев-а Јацксона. Осећао сам се као деда. Осјетио сам шта је он осјећао, мирисао и окусио барут и крв. Та сећања живе буквално у нама. "
Говер наглашава да Харјоево именовање лауреатом за песника САД потврђује њен талент песника, као и индијанско искуство и поглед на свет. „Они од нас који читамо литературу о Индијанцима знају да постоји велики број врло финих аутора и више њих који стално долазе на мрежу. Дакле, видети да је један од њих награђен као лауреат песника веома је задовољавајуће за оне који познају квалитет литературе Индијанаца. "
Пре десет година Харјо је написала у часопису свог племена Мусцогее Натион : "Тешко је бити човек и тешко бити Индијанац у свету у којем вас гледају као историју, забаву или жртве ..." На питање да ли осећа осећање приповијест о Индијанцима уопће се промијенила, она указује на непостојање значајне политичке заступљености: „Аутохтони народи и даље немају мјесто за столом. Ретко смо присутни у националним разговорима. “Данас, културна присвајања остају распрострањена у свему, од моде до не-домородаца који успут зову нешто што је њихова духовна животиња.
Док је узбуђена пројектима попут Рецлаиминг Нативе Трутх који има за циљ оснажити домороце да се супротставе дискриминацији и одагнати митове и заблуде Америке о америчким Индијанцима кроз образовање и промене политике, Харјо каже да су под Трумповом администрацијом Индијанци у сличној кризној тачки. као у доба Ере Џексона.
„Још једном смо забринути због нашег постојања као домородаца“, каже она. Од продаје свете земље код Националног споменика Беарс Еарс и Гранд Стаирцасе-Есцаланте, до напада на демонстранте на Стандинг Роцк, до закона о сузбијању гласача који неправедно циљају на индијанске заједнице које живе на резервацијама - многи Индијанци виде да се историја понавља данас.
Поред тога, одвајање деце од њихових породица на граници огледа се у дугој историји одвајања урођене деце од њихових породица. "Оно што се догађа на граници подсећа на оно што се догађало Индијанцима током ере уклањања", каже Харјо. Све до 1978. године, када је Конгрес донео индијски Закон о добробити деце (ИЦВА), државни званичници, верске организације и агенције за усвајање рутински су практиковали раздвајање деце и породице као део асимилационих напора, који су растргали и дубоко трауматизовали урођеничке заједнице
Харјо каже да су јој старци одувек говорили да ће их једног дана они, који су украли и управљали њима оружјем, становништвом и законима, сећати ко су они за опстанак. "Верујем да су ова учења у оквиру аутохтоних уметности, поезије и перформанса, али њима се мора приступити са поштовањем."
Цобб-Греетхам додаје: „Знам да ће кроз њено именовање за америчког песника лауреат многи други схватити њену поезију као дар какав јесте - дар који треба да се дели, даје и прима.“
Харјоина мудрост учи да су поезија и музика нераздвојне и признаје да поезија и активизам такође имају снажно сродство. "Песма, права песма, разбудиће срце, пробити се кроз отвор за правду."
