Улазећи у контроверзу око исламског центра планираног за место у близини нуклеарног меморијала Њујорка Гроунд Зеро прошлог августа, председник Обама је изјавио: „Ово је Америка. И наша посвећеност верским слободама мора бити непоколебљива. Принцип да су људи свих вероисповести у овој земљи добродошли и да их влада неће третирати другачије, од суштинског је значаја за то ко смо. “Чинећи то, одао је почаст визији коју су политичари и проповједници изрицали више него два века - да је Америка историјски била место верске толеранције. Био је то осећај који је Георге Васхингтон изнео недуго након полагања заклетве на само неколико блокова од Гроунд Зеро-а.
Сличан садржај
- Ново остварење Харпер Лее-а
Али је ли тако?
У верзији књиге са књигом коју смо већина научили у школи, ходочасници су дошли у Америку на Маифловеру у потрази за верском слободом 1620. убрзо су, из истог разлога, следили и пуританци. Откако су ови верски дисиденти стигли у свој сјајни „град на брду“, како га је назвао њихов гувернер Јохн Винтхроп, милиони из целог света су учинили исто, дођу у Америку где су нашли лонац за топљење добродошлице у којем су сви били слободни да практикује своју веру.
Проблем је што је ова уредна приповедка амерички мит. Стварна прича о религији у прошлости Америке је често незгодна, често срамотна и повремено крвава прича која већина књига о грађанским књигама и средњошколским текстовима гласи или прелази на страну. И велики део недавног разговора о америчком идеалу верске слободе платио је услугу овом утешном столу.
Од најранијег доласка Европљана на америчке обале, религија је често била јајолик, која се користила за дискриминацију, сузбијање, па чак и убијање страних, "јеретика" и "неверника" - укључујући "погане" домороде који су већ овде. Штавише, иако је тачно да је велика већина Американаца из ране генерације била хришћанина, наглуте битке између различитих протестантских секти и, што је експлозивније, између протестаната и католика, представљају неизбежну контрадикцију широко прихваћеној идеји да је Америка „хришћанка нација. "
Прво, помало занемарена историја: првобитни сусрет Европљана у будућим Сједињеним Државама догодио се оснивањем колоније Хугуенот (француски протестант) 1564. године у Форт Царолине (у близини модерног Јацксонвиллеа, Флорида). Више од пола века пре него што је Маифловер отпловио, француски ходочасници су дошли у Америку у потрази за верском слободом.
Шпанци су имали друге идеје. 1565. основали су операциону базу у Ст. Аугустине-у и наставили су с уклањањем колоније Форт Царолине. Шпански заповједник Педро Менендез де Авилес написао је шпанском краљу Филипу ИИ да је „објесио све оне које смо нашли у [Форт Царолине] јер ... су расипали грозну лутеранску доктрину у овим провинцијама.“ Преживели бродоломци француске флоте испрани на плажама Флориде, стављени су у мач, поред реке Шпанца зване Матанзас ("клаонице"). Другим речима, први сусрет између европских хришћана у Америци завршио се крвном купком.
Добар ходочаснички долазак ходочасника и пуританаца у Нову Енглеску почетком 1600-их заиста је био одговор на прогон који су ови верски неистомишљеници доживели у Енглеској. Али пуритански очеви из колоније у заливу Масачусетс нису подржавали толеранцију супротстављених религијских ставова. Њихов „град на брду“ био је теократија која није проузрочила дисиденте, религиозне или политичке.
Најпознатији дисиденти у пуританској заједници, Рогер Виллиамс и Анне Хутцхинсон, протјерани су због неслагања око теологије и политике. Од најранијих дана Пуритана Бостона, католици („паписти“) су били анатема и били су забрањени из колонија, заједно са осталим не-пуританима. Четири кваркера су обешена у Бостону између 1659. и 1661. године како би се упорно враћали у град како би се заузели за своја веровања.
Током читаве колонијалне ере, англоамеричка антипатија према католицима - посебно француским и шпанским католицима - била је изражена и често одражена у проповестима познатих свештеника као што су Цоттон Матхер и статутима који дискриминишу католике у вези са имовином и гласањем. Антикатоличка осећања су чак допринела револуционарном расположењу у Америци након што је краљ Георге ИИИ проширио гранчицу маслине на француске католике у Канади Квебешким актом из 1774, који је признао њихову религију.
Када је Георге Васхингтон послао Бенедикта Арнолда током мисије да приведе подршку Француске Канађане америчкој револуцији 1775. године, упозорио је Арнолда да не пушта њихову религију. „Опрезност, политика и истински хришћански дух“, саветовао је Васхингтон, „натераће нас да саосећање гледамо на њихове грешке, не вређајући их.“ (Након што је Арнолд издао америчку ствар, он је јавно навео савезништво Америке са католичком Француском као један од његови разлози за то.)
У новој независној Америци постојао је луди прекривач државних закона који се тичу религије. У Масачусетсу је само хришћанима било допуштено да обављају јавне функције, а католицима је то било дозвољено тек након одрицања од папске власти. 1777. уставом државе Њујорк забранио је католицима јавне функције (и то ће чинити до 1806. године). У Мериленду су католици имали пуна грађанска права, али Јевреји нису. Делавер је захтевао заклетву којом се потврђује веровање у Тројство. Неколико држава, укључујући Масачусетс и Јужну Каролину, имало је званичне цркве које су подржане од државе.
1779. године, као гувернер Виргиније, Тхомас Јефферсон је припремио нацрт закона којим се гарантује правна једнакост за грађане свих религија - укључујући и оне без вере - у држави. Тада је Јефферсон славно написао: „Али мој комшија не наноси никакву штету да кажем да има двадесет богова или да нема Бога. Ни џеп не хвата, нити ми ломи ногу. "Али Јефферсонов план није напредовао - све док Патрицк (" Дај ми слободу или ми дај смрт ") Хенри је 1784. године представио закон којим се позива на државну подршку за" учитеље хришћанске религије. “
Будући председник Џејмс Медисон ушао је у прекршај. У пажљиво аргументираном есеју под називом „Спомен и сећање против религијских процена“, ускоро Уставни отац елоквентно је изнео разлоге због којих држава није имала посао који подржава хришћанске поуке. Потписано с око 2.000 Виргинијаца, Мадисонин аргумент постао је основни део америчке политичке филозофије, звучна одобравање секуларне државе која „треба да буде толико позната студентима америчке историје колико Декларација о независности и Устав“, како је написала Сусан Јацоби у Фреетхинкерс, њеној изврсној историји америчког секуларизма.
Међу 15-ак тачака Мадисона била је и његова изјава да „Религија, дакле, сваког човека мора бити препуштена уверењу и савести сваког ... човека да га изврши онако како то може диктирати. Ово је право по својој природи неотуђиво право. "
Медисон је такође указала на то да сваки верник било које религије треба да разуме: да владина санкција за једну религију у суштини представља претњу религији. "Ко не види, " написао је, "да исти ауторитет који може успоставити хришћанство, искључујући све друге религије, може са истом лакоћом успоставити било коју одређену секту хришћана, искључујући све друге секте?", Написао је Мадисон из сећања на да су баптистички министри ухапшени у његовој родној Вирџинији.
Као хришћанин, Медисон је такође приметио да се хришћанство проширило суочено са прогонима светских сила, а не уз њихову помоћ. Хришћанство је, тврдио је, "оповргавало зависност од сила овог света ... јер се зна да је та религија и постојала и цветала, не само без подршке људских закона, већ упркос противљењу сваком од њих."
Признајући идеју Америке као уточиште просвједника или побуњеника, Мадисон је такођер тврдила да је Хенријев приједлог „одступање од оне дарежљиве политике, која нуди азил прогоњеним и потлаченим сваке нације и религије, обећао је сјај нашој земљи. . "
Након дуге расправе, предлог закона Патрицка Хенрија поражен је, а опозиција је бројала присталице 12 према 1. Уместо тога, законодавно тело Вирџиније преузело је Јефферсон-ов план о раздвајању цркве и државе. 1786. године Вирџинијски закон о успостављању верске слободе, донекле модификован од Јефферсоновог оригиналног нацрта, постао је закон. Чин је једно од три остварења која је Јефферсон садржао на свом надгробном споменику, заједно са писањем Изјаве и оснивањем Универзитета у Вирџинији. (Одустао је од свог председавања Сједињеним Државама.) Након усвајања закона, Џеферсон је поносно написао да је закон „требало да схвати у плашту своје заштите Јевреја, погана, хришћана и Махометана, Хиндуа и Невјера сваке деноминације. "
Мадисон је желела да Јефферсон-ово становиште постане закон о земљи када је прешао на Уставну конвенцију у Филаделфији 1787. И како је у Филаделфији уоквирено те године, амерички Устав у члану ВИ јасно каже да ће федерални изборни и постављени званичници „бити везани Заклетва или потврда, у прилог овом уставу, али никада се неће захтевати никакав верски тест као квалификација било којем уреду или јавном поверењу у Сједињеним Државама. "
Овај одломак - заједно са чињеницама да Устав не спомиње Бога или божанство (осим про формата „године нашег Господара“) и да његов први амандман забрањује Конгресу да доноси законе који би нарушили слободно извршавање религија - потврђује одлуку оснивача да је Америка секуларна република. Људи који су се борили против револуције можда су се захвалили Провидности и редовно похађали цркву - или не. Али они су водили и рат против земље у којој је шеф државе био шеф цркве. Знајући добро историју религиозних ратова који су довели до насељавања Америке, они су јасно разумели и опасности тог система и секташке сукобе.
Признавање те поделе прошлости од стране оснивача - пре свега Васхингтона, Јефферсона, Адамаса и Мадисона - обезбедило је Америку као секуларну републику. Као председник, Вашингтон је 1790. године написао: „Сви имају сличну слободу савести и имунитет грађанства. ... На срећу, Влада Сједињених Држава, која биготији не даје санкције, за прогон није потребна помоћ само ономе ко живи под њеном заштитом треба да се понашају као добри грађани. "
Обраћао се члановима најстарије америчке синагоге, Тоуро синагоге у Њупорту, Род Ајленд (где се његово писмо чита сваког августа наглас). Закључно, Јеврејима је посебно написао фразу која се односи и на муслимане: „Нека деца рода Абрахамова, која живе у овој земљи, настављају да заслужују и уживају у доброј вољи осталих становника, док сваки сигурно ће сести под своју лозу и фиграту и неће га никога уплашити. "
Што се тиче Адамс-а и Јефферсона, они се жестоко не би сложили око политике, али у питању верске слободе били су уједињени. „У својим седамдесетим годинама, “ пише Јацоби, „пријатељство које је преживело озбиљне политичке сукобе, Адамс и Јефферсон могли су се задовољно осврнути на оно што су обојица сматрали својим највећим постигнућем - њиховој улози у успостављању секуларне владе чији законодавци никада неће бити потребни. или дозвољено да се одлучује о законитости теолошких ставова. "
Касно у свом животу, Јамес Мадисон написао је писмо у коме је сажео своје ставове: „И не сумњам да ће сваки нови пример успети, као и сваки прошли, у приказивању те религије и владе. обоје ће постојати у већој чистоћи, мање ће се мешати заједно. "
Док су неки од америчких раних вођа били модели виртуозне толеранције, амерички ставови су се полако мењали. Антикатолицизам калвинистичке прошлости Америке добио је нови глас у 19. веку. Веровање које су неки од најистакнутијих министара у Америци широко држали и проповедали било је да ће католици, ако им се дозволи, Америку претворити у папу. Антикатолички отров био је део типичног америчког школског дана, заједно са читањем Библије. У Масачусетсу, манастир - случајно у близини споменика Бункер Хилл-а - спаљен је до темеља 1834. године антикатоличка мафија, подстакнута извештајима да су у женској школи у манастиру биле злостављане младе жене. У Филаделфији, граду братске љубави, анти-католичка осећања, у комбинацији са антимигрантским расположењем у земљи, подстакла су библијске нереде из 1844, у којима су биле запаљене куће, уништене су две католичке цркве и најмање 20 људи.
Отприлике у исто време, Јосепх Смитх је основао нову америчку религију - и убрзо се сусрео са гњевом већинске протестантске већине. 1832. мафија га је погодила и обрубила, означивши почетак дуге битке између Хришћанске Америке и Смитховог мормонизма. Октобра 1838., после низа сукоба око земље и верске тензије, гувернер Мисури-ја Лилбурн Боггс наредио је избацивање свих Мормона из његове државе. Три дана касније, лоповски милицијци масакрирали су 17 чланова цркве, укључујући децу, у мормонском насељу Хаунов млин. 1844. руља је убила Јосепха Смитха и његовог брата Хирума док су били затворени у Цартхагеу у Иллиноису. За злочин нико никада није осуђен.
Још 1960. католички председнички кандидат Јохн Ф. Кеннеди био је приморан да одржи главни говор изјављујући да је његова оданост Америци, а не папи. (И недавно као републиканска примарна кампања 2008, мормонски кандидат Митт Ромнеи био је приморан да се позабави сумњама које су још увек усмерене према Цркви Исуса Христа светаца последњих дана.) Наравно, антисемитизам у Америци се практиковао институционално и друштвено. деценијама. Уз велику претњу „безбожног“ комунизма који се појавио 1950-их, страх од атеизма у земљи је достигао и нове висине.
Америка и даље може бити, како је Мадисон схватила нацију 1785. године, „азил прогоњеним и потлаченим сваке нације и религије.“ Али признавање да је дубок верски несклад део америчке друштвене ДНК здрав и неопходан корак. Кад признамо ту мрачну прошлост, можда ће се нација вратити оном „обећаном ... сјају“ о коме је Мадисон тако величанствено написао.
Кеннетх Ц. Давис, између осталог, аутор књиге Не знам много о историји и расту нације .
Као гувернер колоније Массацхусеттс Баи-а, Јохн Винтхроп, десно, водио је теократију која је толерисала неподударање. (Беттманн / Цорбис) 
Библијски немири из Филаделфије из 1844. одражавали су антицикатоличку пристраност и непријатељство које је владало Америком из 19. века. (Колекција Грангер, Њујорк) 
Јамес Мадисон залагао се за одвајање цркве и државе: "Обоје постоје у већој чистоћи, мање се мешају заједно." (Јамес Мадисон (1835), Након оригинала Гилберта Стуарта, Асхер Бровн Дуранд / Збирка Њујоршког историјског друштва / Бридгеман Арт Либрари Интернатионал) 
1844. анти-мормонска мафија убила је Јосепха Смитха и његовог брата Хирума, док су их држали у затворској ћелији у Иллиноису. (Колекција Грангер, Њујорк) 
Током кампање 1944. године за председника, антисемити су избацили поруке мржње на излогу у Бронку, Нев Иорк. (ФПГ / Хултон архива / Гетти Имагес)
