Питање које се поставља посетиоцима нове Смитхсониан изложбе „Беионд Болливоод: Индиан Индиан Схапе тхе Натион“ поставља питање: „Како изгледа Американац?“ А затим, прилично провокативно, такође поставља питање да ли ношење турбана сигнализира да није Американац.
Сличан садржај
- Могу ли музеји и друге институције пратити дигиталну културу?
Традиционално у западњачкој машти, изложба изјављује: "Индија дочарава слонове, сарисе и зачине ... турбане, храмове ... и пулсирајућу енергију болливоодских филмова." Али шта стоји изван стереотипа поп културе? Ова замишљена емисија потхватила је изван познатог, фокусирајући се на неколико периода индијске имиграције - укључујући прво из 1790-их, када су радници први пут у Америку привучени као бродски посаде, и други у 1950-има и 1960-има, када је високо образовани талас лекара а инжењери су имигрирали да попуне вишак америчких послова.
Да би испричали причу о Индијанцима, кустоси Смитхсониана "окупили су" колекцију артефаката. Породица Схарма послала је ову фотографију, снимљену у Сан Франциску 1983. (Љубазношћу Притхви Схарме, Смитхсониан Асиан Пацифиц Америцан Центер) Кустосица „Беионд Болливоод“ Масум Момаиа рекла је за Валл Стреет Јоурнал да жели да истражи шта чини „Американцу“, и да испита отисак који су Индијанци направили на наше колективно искуство. У изложби је одабрала познате стереотипе о Индијанцима - посебно у таквим звањима као што су таксисти, власници мотела и лекари - који ће служити као "улазне тачке" за савремене дискусије о идентитету. Разговарајући са мном о емисији, Момаиа је објаснио да људи који себе идентификују као „индијанско-америчке“ могу имати корене предака на индијском потконтиненту, али „начин на који они утјеловљују и доживљавају своју„ индијанску “и„ америчку “изузетно се разликује.“
За емисију је, упркос чврстим колекцијама Смитхсониан Институтион-а са 137 и више милиона предмета, откривен дефицит материјала који представља индијанско-америчку причу. Иако су први досељеници из Индије стигли крајем 18. века и сада броје скоро три милиона, у збиркама је заступљено врло мало њихове историје, па је кустоски тим одлучио да "предмети" за артефакте. Момаиа је објаснила да су жалбе за фотографије и предмете упућене путем дигиталних медија, као и да су њени родитељи чак допринели неким стварима у домаћинству. "Људи су некако испразнили своје подруме и слали нам кутије и кутије са стварима", присетила се она.
Циљ јој је био да пренесе текстуру и живост индијанско-америчког искуства користећи ове прикупљене фотографије и артефакте заједно са аудио-визуелним и интерактивним станицама. "Вољела бих да људи одлазе с осјећајем дубоког и разноликог доприноса који су индијски имигранти и Индијанци дали у обликовању Сједињених Држава", рекла је за Васхингтон Пост.
Фотографија кореографа Дана Таи Соон Бургесс Цинди Хванг (ЦИЈО) појавила се на изложби Националне портретне галерије 2012. под називом „Портрет сада: Азијскоамерички портрети сусрета“. (КИОПО © ЦИЈО, 2007) „Беионд Болливоод“ показује како се развијало културно пробијање америчког искуства. Изложба надилази старе тропе о разноликости онолико колико превазилази стереотипе о поп култури и нуди нову перспективу музејском свету који често још увек размишља у смислу расе, класе и рода „силоса“.
Али можда се ствари мењају, како међу уметницима и кустосима, тако и у медијима уопште. У недавном прегледу, културни критичар Нев Иорк Тимеса Едвард Ротхстеин прегледао је новоуређени музеј Скирбалл у Лос Ангелесу. Нова дјечја изложба Скирбалл-а „Ноев ковчег“, од готово 400 конструкција животињског карактера, посебно му је запала у очи, а он је то искористио као одскочну даску за разматрање питања идентитета.
Ова изложба је делом моћна јер нас присиљава да обратимо пажњу на сваку животињу у свим њеним необичностима. Свако створење је са својим ексцентричним склопом пронађених предмета и механизама јединствен свет са својим властитим идиосинкрацијама и принципима; урањањем у једно почињете да разумете и друге. А то нас доводи до једне од најстрашнијих тема у савременом музејском свету - природе идентитета - која се налази испод површине ове необичне институције и захтева више истраживања.
Ротхстеин пише да је Скирбалл најстарији јеврејски музеј у Сједињеним Државама, основан у Цинциннатију 1913. године, а потом је пребачен у Лос Ангелес 1972. "Типично", објашњава он, "такве музеје стварају имигрантске или мањинске групе како би пратиле њихову историју., демонстрирају своје патње и славе своје тријумфе, завршавајући уверљивим загрљајем свог идентитета. "Ово је традиционална приповетка која обликује недавне музеје посвећене таквим групама као што су амерички Индијанци, Јапанци и Афроамериканци.
Разлика коју је нови Скирбалл увео је у томе што није нагласак само на различитости, већ на повезаности с универзалном заједницом: видеозапис на закључку изложбе „Ноев арка“ показује како „Лица различитих националности преплићу једно у друго, демонстрирајући међусобно изменљиво јединство. "Јеврејско-амерички идентитет овде, за Ротхстеина, тријумфира" не у препознатљивости, већ у сличности. "На крају, закључује он, музеји који се фокусирају на идентитет морају да укључују не само различитост и индивидуалност, већ и универзалне везе:" Изазов није видети један или други начин, али истовремено и једно и друго. “
Слажем се са Ротхстеином, и када сам организовао изложбу Националне галерије портрета „Данцинг тхе Дреам“, настојао сам да угледам плес као уметност која је осветлила америчке разнолике и универзалне коријене. Дана Таи Соон Бургесс Данце Цомпани удружила се са музејем да би то урадила, увјежбавајући и наступајући у резиденцији током изложбе.
"Културни терен се мења као што је и фокус моје компаније", каже Дана Таи Соон Бургесс, који је створио представу "Утицај" као резиденцијални уметник у Националној галерији портрета (Јефф Малет) Корејац, Бургесс је одувек третирао потрагу за идентитетом као централну тему у својој кореографији. Једно од његових ранијих дела, "Хипхен", концентрисало се на "идентитете азијско-америчких, латиноамеричких, афроамеричких и многих других појединаца који траже осећај припадности у нашем стално променљивом културном пејзажу." последње дело које је кореографирао за свој НПГ резиденцију, „Утицај“, одражавало је другачији сензибилитет. Овај рад, каже Бургесс, истражује "психолошки терен кратких сусрета" како би открио "темељну међусобну повезаност." Када сам га питао да ли овај нови рад утиче на све разноликију америчку популацију, он је рекао: "Да, мислим да културни терен се мења као и фокус моје компаније. Некако осећам да моја естетика прихвата много већу визију заједничког емоционалног путовања човечанства. "
Бургессова фотографија Цинди Хванг (ЦИЈО) појавила се на изложби галерије портрета из 2012. под називом „Портрет сада: азијскоамерички портрети сусрета“. ЦИЈО је одабрао Дана као онај чији је живот одражавао разноликост, идентитет и имиграцију глобалног КИОПО - оних корејског порекла који живе изван Корејског полуострва; посебно је била заинтересована за истраживање „питања индивидуалног идентитета у вези са баштином предака и савременим животом“ у Америци.
Најновија изложба фотографија ЦИЈО „Мешана крв “ отвара се 30. маја у Пекингу у Музеју уметности данас. Подржана грантом Амбасаде САД у Пекингу, а кустос придружени директор Портрет галерије Ник Апостолидес, изложба садржи портрете ЦИЈО-а 19 породица мешовите националности и наставља своје „истраживање идентитета и његовог односа према миграцији и култури“. уметница однедавно живи у Пекингу, а њена искуства тамо су је охрабрила да прошири своје истраживање културних сусрета. У „Епилогу“ свог каталога изложбе пише „Историјски покрети миграција и даље помажу у обликовању америчке културе. . . и било је важно делити ту стварност, што је и моја стварност. “Ова изложба, нада се, побољшаће разумевање изван менталитета„ нас и њих “и„ омогућиће нам да се фокусирамо на везне квалитете унутар људи, на хуманистички аспект, где се могу прославити и сличности и разлике. "
Кустос Ник Апостолидес верује да „слике ЦИЈО-а и простор између појединаца сугеришу да природа и границе расне и етничке идентификације постепено постају више лични избор него друштвено наметано стање у данашњем друштву.“ Њена перспектива преноси „ново радикално осећање породице и појединца као тачке где се раса и култура могу комбиновати на трансформативне нове начине“.
ЦИЈО-ов рад одјекује тренутним интересовањем Дана Таи Соон Бургесса за кореографирање радова који приказују културно „спајање“. Њихове идеје такође одјекују са идејом Масум Момаие у филму „Беионд Болливоод“, који прича не само индијанско-америчку причу, већ и америчку причу у којој одлази иза нечије домовине за другу државу и изградњу новог живота је уобичајена, универзална тема. „Док су разговори око идентитета у Сједињеним Државама дуго усредсређени на различитост, мултикултурализам и фузију“, недавно ми је рекао Момаиа, „ове речи неадекватно захватају флуидност и трансмутацију који карактеришу искуства људи у њиховом идентитету.“ Попут боливудских стереотипа о популарној култури., тврди она, сувише је симплистично замислити фузију индијске и америчке културе „јер шта су, у ствари, било који од тих ентитета?“ Не постоји универзална дефиниција, и „обоје се непрестано мењају и утичу једни на друге - и они Одувек.
„Беионд Болливоод: Индиан Индиан Схапе тхе Натион“, чији је продуцент Смитхсониан'с Асиан Пацифиц Америцан Центер, приказан је у Националном природном музеју током 2014. године.
