https://frosthead.com

Уговор о Навајо Нацији из 1868. године живи у Америчком индијанском музеју

Навајо Наатион је највеће, површно и најбројније, од 500 или више индијанских племена која су некада лутала земљом која је данас позната као Сједињене Државе. То није случајно. Народ Навајо има своје претке да им се захвале што су се прије 150 година супротставили савезној влади и захтевали да се врате у своју домовину.

У то време, 1868. године, чини се да би Навајо имао мало преговарачког полуга. Америчка војска је марширала са своје територије и држала их у заточеништву у садашњем Источном Новом Мексику током неких пет година у условима који би се могли описати само као концентрациони логор. Али вође Навајо-а коначно су успели да убеде савезне званичнике - углавном генерала Вилијама Тецумсех Схермана - да им треба дозволити да иду кући.

Прихватање од стране тих савезних званичника кодификовано је Уговором о Навајо Нацији из 1868. године и Навајо (познато као Дине) раздвојило је од осталих племена која су на силу и трајно уклоњена са територије својих предака.

"Вековима нам је речено да увек морамо да живимо у оквиру четири свете планине, " каже председник Навајо Натион-а Русселл Бегаие, који је споразум признао да је данас обновио нацију на око 350.000 људи који су ручали - у поређењу са око 10.000 у 1868 . Дине су били једно са кањонима, пустињом, стијенама и ваздухом у земљи која седи између врха Бланке на истоку, планине Тејлор на југу, врхова Сан Франциска на западу и планине Хесперус на северу, он каже.

Споразум из 1868. године, назван „Стара књига“, или Наал Тсоос Сани у Дине Бизааду, навајо језику, управо је изложен у Смитхсониановом националном музеју америчког индијанског у Васхингтону, и остаће тамо до краја маја, када путује у музеј Навајо Натион у Виндов Роцк-у, Аризона. Повратак споразума је наклона моменталном повратку племена 1868. године.

„То није само историјска реликвија. То је живи документ ", каже Бегаие (горе). „То је уговорни споразум са америчком владом и државом Навајо.“ „То није само историјска реликвија. То је живи документ ", каже Бегаие (горе). „То је уговорни споразум са америчком владом и државом Навајо.“ (Паул Мориги / АП Имагес фор Натионал Мусеум оф тхе Америцан Индиан)

Приликом откривања у Вашингтону, готово стотину Навајо људи окупило се око слабо осветљене стаклене кутије у којој се налазио уговор, који је позајмљен од Националне управе за архиве и евиденцију.

Елмер Бегаие, помоћник председника Руссела Бегаиеја, стао је да пружи благослов. Говорио је готово у потпуности на језику Дине Бизаад, а затим понудио песму за коју је касније рекао да је традиционална песма заштите. Љекари из племена савјетовали су га да користи заштитну пјесму, каже он, додајући да она помаже да се удахне живот у документ и омогући да се он користи у племенске сврхе.

„То је само комад папира“, каже он. Али, додаје, „Ми користимо овај споразум да буде признат, поштован и да буде саслушан.“

Председник Бегаје се слаже са тим. „То није само историјска реликвија. То је живи документ ", каже он и додаје, " то је уговорни споразум са америчком владом и државом Навајо. "

Племе се суочило са уништењем

Као и многи племенски уговори, Навајо уговор је осигурао велики трошак.

Дине се дуго бавио мексичким и шпанским упадима и кретао се кроз проблематичне воде покушаја колонизације. Али уговор из Гуадалупе Хидалго из 1848., којим је окончан рат у Мексику, створио је нову претњу - амерички окупатори, који су на југозападу тврдили да је њихов, каже историчарка Навајо и сарадница са Универзитета у Њу Мексику Јеннифер Нез Денетдале.

Почев од 1863. године, више од 10 000 Навајо марширало је источно - Дугом шетњом - неколико путева до Форт Сумнер (горе), такође познато као резервација Боскуе Редондо. Почев од 1863. године, више од 10 000 Навајо марширало је источно - Дугом шетњом - неколико путева до Форт Сумнер (горе), такође познато као резервација Боскуе Редондо. (Национални антрополошки архив)

Индијска племена су посматрана као препрека за испољавање судбина захваћених судбинама. До 1851. Американци су усред земље Навајо успоставили шанк Форт Дефианце. Није изненађујуће да често настају сукоби. Генерал бојник Јамес Х. Царлетон, који је у то време био командант одељења у Новом Мексику, наредио је гласовитом пограђивачу Кит Царсону да сруши индијски отпор.

Коначно, то је довело до предаје хиљада Навајо почевши крајем 1863. године, према Денетдале-у. Од тог времена па све до 1866. године, више од 10 000 Навајо марширало је источно - Дугом шетњом - неколико путева до Форт Сумнер, познатих и као резервација Боскуе Редондо. Тамо је Навајо живео у суморним условима. Многи су умрли од глади и болести.

„Били смо скоро на месту потпуног уништења, “ каже Јонатхан Нез, потпредседник Навајо државе.

Првобитни циљ савезне владе био је асимилација Навајо-а, кроз ново школовање и подучавање фармера. Али они су пре свега били пасторални народи и нису могли да прилагоде своје методе пољодјелства подручју сиромашним ресурсима око Боскуе Редондоа. 1865. године, свестан да се услови погоршавају тамо и другде на Западу, Конгрес је овластио посебан комитет, на челу са сенатором из Висконсина Џејмсом Доолиттлеом, који је истраживао услове разних племена.

Комитет се састао са вођама Навајоа и остао је запрепаштен у грозним условима. Извештавало се о Конгресу који је дуго расправљао о томе шта да ради. Али извештај Доолиттле комитета из 1867. године - заједно са стално растућим трошковима ратних дејстава против Индијанаца - убедио је председника Ендруа Џонсона да покуша мир са разним племенима. Послао је генерала Виллиама Т. Схермана и пуковника Самуела Ф. Таппана у Форт Сумнер да преговарају о споразуму с Навајоом, који је водио шеф Барбонцито.

Уговор се гледа у условима слабог осветљења ради заштите у музејској изложби Уговор се види у условима слабог осветљења за заштиту у музејској изложби "Нација према нацији". (Паул Мориги / АП слике за Национални музеј америчких Индијанаца)

У замену за повратак у своју домовину - на чему је Навајо инсистирао - и доделу семена, стоке, алата и другог материјала, племе се сложило да дозволи обавезно школовање деце узраста од 6 до 16 година; да се кроз нову резервацију не мијеша у изградњу жељезница; и да не наштете било којим вагонима или стоци који пролазе кроз њихове земље. Они су започели обрнуту миграцију кући у јуну 1868. године.

Потписивање уговора из 1868. године слави се сваке године 1. јуна. Ове године, у част 150. годишњице, споразум ће отпутовати у музеј Навајо Натион у Виндов Роцк-у, Аризона, након његовог представљања у Васхингтону, ДЦ

Денетдале каже да су приче о Дугом ходу и даље огроман део тканине Навајо Нације. Сакупила је многе усмене историје, укључујући и оне за које кажу да су жене биле кључне да убеде и своје племенске вође и Схермана - који је послан као комесар за мир - да дозволе повратак у домовину.

Приче „су врло живе, веома чврсте и настављају да буду део не само појединца или клана, већ и да буду део нашег колективног сећања“, каже Денетдале. Искуство „још увијек обликује и информише садашњост и на позитивне и на негативне начине“, каже она.

Поштујући споразум „такође се сећамо борбе наших предака и поштујемо их због њихове истрајности и упорности. Имали су много храбрости “, каже она.

Али нешто још увек недостаје. "САД тек треба да се извине за своје поступање према Навајо", каже Денетдале.

Споразум је објављен у музеју 20. фебруара 2018. године пред групом од скоро 100 грађана Навајо Натион-а. Споразум је објављен у музеју 20. фебруара 2018. године пред групом од скоро 100 грађана Навајо Натион-а. (Паул Мориги / АП слике за Национални музеј америчких Индијанаца)

Изазови суверености обилују, Беарс Еарс је најновији

Уговор је признат као кључан за очување суверенитета племена, али он садржи конце, каже Бегаие. Навајо који желе да направе кућу или покрену посао на свом земљишту требају дозволу савезне владе, каже он. И „до данас ми немамо контролу над нашим природним ресурсима“, каже Бегаие.

Према њему, стриктне одредбе уговора изнова се осећају попут затворске казне у Форт Сумнер-у. „Све то је влада која нас држи у заробљеништву да нас држи у сиромаштву“, каже он.

Навајо људи су се морали наставити борити за одржавање своје земље - која се сада простире на око 27 000 квадратних километара у подручју Четири угла, Новом Мексику, Аризони и Јути. Уговор је обећао земљу у Колораду, али никад није испоручен, каже Бегаие. Његова администрација недавно је успешно купила око 30 000 хектара у Колораду који ће помоћи операцијама у Навајо говедини.

У међувремену, Трумпова администрација планира смањити Навајо сакралне земље у Утаху код националног споменика Беарс Еарс. Навајо људи су вековима живели и ловили на том подручју, каже Бегаие. Администрација предсједника Барацка Обаме 2016. године поставила је Беарс Еарс као национални споменик вриједан 1, 35 милиона хектара. Предсједник Трумп предложио је да се површина смањи за готово 90 посто. Навајо, заједно са племеном Хопи, индијанским племеном Јута Уте, племенским планинама Уте и Пуебло-ом Зуни, поднели су тужбу за блокирање ове акције.

И Бегаие и потпредседник Нез надају се да ће млади Навајо инспирисати борбу против таквих модерних упада гледајући споразум из 1868. године. Навајо се такође боре против демона код куће, каже Нез, наводећи дијабетес, срчане болести, самоубиства, породично насиље, алкохолизам и наркоманију.

Стари животни начини - испољавани тамо где би се инсистирало на повратку у домовину - требало би да се уведу у 21. век „да би се борили против ових модерних чудовишта која плијене наш народ“, каже Нез. „Видим да је 2018. година сјајна година показивања поноса ко смо као Навајо“, каже Нез. „Ми смо јака и отпорна нација и морамо наставити да то говоримо нашим младим људима.“

"Много наших људи боли", каже он. „Многима од њих треба само мало наде“, што каже да уговор може пружити.

Уговор о Навајо нацији приказан је до маја 2018. године, у изложби „Нација према нацији: уговори између Сједињених Држава и америчких нација“ у Националном музеју америчког Индијанца у Вашингтону, ДЦ

Уговор о Навајо Нацији из 1868. године живи у Америчком индијанском музеју