Мала књига пјесника и романописца Бена Лернера „Мржња поезије“, која тренутно добија критичку ноту изван стиха, забавна је културна полемика која започиње у храбрости - мржњом - и завршава збуњено. Лернерова збрка произилази из света усредсређеног света поезије, који је превише простран и клизав да би се могао схватити осим ако је аналитичар немилосрдно елитистички, што Лернер, на срећу, није.
Сличан садржај
- Може ли грађански рат и даље надахнути данашње пјеснике?
- Шта даје снази Роберта Фроста "Пут није преузет"?
- Валт Вхитман, Емили Дицкинсон и рат који је промијенио поезију, заувијек
Мржња поезије је диван наслов, загарантиран да ће привући пажњу и маркетиншки сан у поетској заједници, али погрешно дијагностикује стање поезије. Људи не мрзе поезију, мада су многи равнодушни према њој, или је игноришу или су фрустрирани од ње. Лернер, чији романи укључују напуштање станице Аточа и 10:04, износи реторичку тврдњу с признањем да не може подржати у својој аргументацији.
Врло мало других коментатора које Лернер наводи дијели филозофску мржњу или задовољава стандард постављен по Лернеровој титули. Заиста, Лернер радије поткопава свој случај, у првом коментару који наводи поезију, а то је „И мени се не свиђа“ Марианне Мооре.
Па, не волим мржњу. Попут већине нас, Мооре није много волела поезију, али је желела да то буде боље - и желела је публику која је у бољој ситуацији да доноси судове и разлике о стиховима.
Уместо да га мрзим, тврдио бих да људи превише воле поезију. Зато што људи толико желе од поезије и зато што многи људи имају сукобљене захтеве поезије, резултат је стални осећај разочарања што поезија није испунила наша очекивања. Попут родитеља хеликоптера, ми не можемо дозволити да поезија буде таква. Увек морамо да га пробијамо и постављамо, постављамо распоред и дневни ред, узимамо његову температуру и побринемо се да она испуни велика очекивања која имамо од ње. Међутим, као и код деце, чини се да смо судбински стално забринути за поезију - и увек, у најбољем случају, благо разочарани како се то испоставило.
Мржња поезије
Ниједна уметност није порекла толико често као поезија. Пјесници га чак замјерају: "И мени се то не свиђа", написала је Марианне Мооре. "Много више људи се слаже да мрзе поезију", пише Бен Лернер, "него што се могу сложити шта је поезија. И ја то не волим и већим делом сам организовао свој живот око тога и не доживљавам то као противречност, јер поезија и мржња према поезија је нераскидива на начине на које ми је циљ да истражујем. "
КупиЛернерова намера је интервенција или напомена о „стању поезије“, а не свеобухватан или проширен критички преглед. То је есеј, више од књиге, и сродан је врсти литературе о памфлетима која је доминирала у јавном и политичком животу све до 19. века јер је штампање постало јефтино, а култура постала демократизована - политички памфлет Том Паине-а Цоммон Сенсе је изванредан пример.
Шармер мржње поезије потиче из њене блиставе различитости, одбијања тврдих и брзих диктата који су уобичајена залиха у трговини културног критичара. У ширем смислу, Мржња поезије део је традиције јеремијаде - дугачак списак невоља о поезији која сеже до Платона и Сократа и која се редовно појављује у англоамеричком књижевном свету.
Стеге ових јеремијада су двоструке. Прво, аргумент је да већина поезије једноставно није нимало добра. Већина песника би требало да престане са писањем, а већина часописа и издавачких кућа треба да престане да објављује. Ово је висока културна, да не кажем елитистичка, критика поезије: ако нисте Кеатс, једноставно не бисте требали ништа да пишете. Које радије поставља питање како знати да сте Кеатс док сте написали и изложили своје писање јавности.
Овај аргумент је вишегодишњи и обично га износе људи са одређеним степеном статуса књижевних арбитара и који осећају да је њихово место угрожено од стране мафије. То је аргумент који не треба схватити превише озбиљно, једноставно зато што се то неће догодити. У популарним политичким и културним демократијама људи могу радити оно што им се допада, укључујући писање поезије, упркос ономе што им неко каже да не раде.
Такође, не постоји Гресхамов закон лоше поезије који би истицао добро; било је пуно лоших песника који истовремено пишу Кеатс, али њихов рад једноставно не опстаје.
Роберт Ловелл (1917-1977) (Јудитх Аронсон 1977, штампано око 1993, НПГ) Други аргумент, сличан првом, али са нешто другачијим нагласком, јесте да је поезија превише лична, да се песници брину само својим сопственим гласом, и неадекватно повезују свој лични став са ширим стањем друштва и човечанства; поезија је солипсистичка, другим речима, или, по речима ВХ Ауден "не чини ништа", постоји само у долини њене изреке.
Ове савремене критике супротне су оригиналном и још увек најмоћнијем нападу на поезију, која је била Платонова.
За Платона се поезија превише догодила. Узбуђивала је машту јавности водећих грађана да се препуштају фантазији и желе да испуњење не буде стварност. Поезија је била опасна. Платон се бојао управо због тога што поезију није мрзео.
Да би се вратила Марианне Мооре, желела је да будемо самосвесни читаоци, а не сикофанти који једноставно прихватају поетичну имплицитну тврдњу о нашим емоцијама и мислима. Питање самосвести је најзанимљивији део Лернерове књиге. Самуел Цолеридге је написао да је генијалност способност да истовремено држите две контрадикторне мисли у својој глави и управо тај проблем омаловажава Лернера. Да ли је поезија уопште могућа, пита он?
Лернер посебно пита, да ли ће увек постојати непремостив јаз између песникове концепције песме и саме песме док је он пише? И док јавност то прима?
Силвиа Платх (1932-1963) (Роллие МцКенна, 1959, штампано касније, НПГ) Поезија је толико преоптерећена нашим очекивањима да ниједна песма не може да их испуни; свака песма је у већој или мањој мери неуспех, јер не може да оствари платонски идеал песме. Лернер има неке оштре примедбе о томе како су Кеатс и Емили Дицкинсон створили нове форме управо зато што су били толико антипатични према начину на који се поезија писала у њихово време: „Мржња поезије је унутра уметност, јер је то задатак песника и читач поезије да се користи топлином ове мржње да би сагорео оно стварно из виртуалне попут магле. "
Мржња је Лернерова реч и он на то има право. Сумњам да га користи зато што оно што заиста значи је љубав, реч која му није адстригентна и довољно чисти; пише:
Према томе, мржња песама може бити или начин негативног изражавања поезије као идеала - начин изражавања наше жеље да искористимо такве маштовите капацитете, да реконструишемо социјални свет - или може бити одбрамбени бес против пуког сугестије да је други свет, други мера вредности је могућа.
Прави непријатељ Лернера је саучесништво људи који не мисле и не осећају дубоко као и они, који не сагоревају својим „тврдим, драгуљастим пламеном“, користећи фризуру викторијанског естета Валтера Патера, пламен који изгори све бака.
Ја се не залажем за осредњост културе или да толеришемо неискрено кад кажем да је Лернеров закључак, ма колико се апстрактно дивио, једноставно неизведив и непрактичан. На првом месту, највећи део живота је осредњи и смешан, па ту треба имати у виду. Друга ствар је да је дилема коју он истиче - немогућност реализације идеала поезије у самој писаној поезији - важна теоријски или филозофски, али потпуно неважно у погледу начина живота, нарочито у послу који обављамо.
Позив на чекању
Ова целовита песничка збирка историчара уметности Давида Ц. Варда комбинује криве медитације о животу, делу и породици 21. века са запажањима Америке - пејзажима, историјом, социјалном и спољном политиком.
КупиПостоји таква ствар као што је превише самосвести, а Лернер је има. Поента је да се достигне Цолеридгеова толеранција према двема контрадикторним стварима. У физици, невтонски свет појаве коегзистира са неупознатљивошћу квантног света - контрадикцијом која не утиче на нашу способност да се заобиђемо у стварном животу. Дакле, у поезији би требало да прихватимо немогућност песме писањем песама.
Ако не можемо да постигнемо Цолеридгеову равнотежу у Зен-у, учинимо оно што је предложио Емерсон и узмите дрогу или алкохол да елиминишемо јаз између онога што желимо да кажемо и онога што можемо рећи с обзиром на границе форме, историје, језика, привилегија и свега друга ограничења која наводно онемогућавају писање. Лернер се изнова и изнова враћа Вхитману, јер он у основи не може разумети како Вхитман може открити контрадикције које је славио како у својој личности, тако и у непомирљивости америчког појединца са америчким друштвом. Мој предлог је да Вхитман једноставно није размишљао о овим стварима: „Дакле, противречим себи.“
Та бљескалица "Дакле" је тако одбацивачка. . . тако Вхитманескуе. Био је превише заузет писањем поезије која је истраживала баш оно што мучи Лернера: непомирљивост супротности.
Мислим да ће мржња поезије бити спасоносна ако увид у Лернеров наслов привуче људе и натера људе да размишљају о захтевима које постављамо поезији. На пример, Лернер је оштар на односу између поезије и политике, јер неки критичари привилегирају „велике беле мушке песнике“, попут Роберта Ловелла, универзалним, док тврде да Силвиа Платх говори само за уски сегмент жена. Генерално, морамо размишљати о томе како рефлексно користимо поезију (са великим словом „П“, наравно) као замену за стварно људско осећање и стварни ангажман са светом.
Није да људи мрзе поезију. Људи то очекују и од њега превише траже.
То је највиши облик изражавања у нашем друштву и не може да поднесе тежину онога што смо у њега уложили. Користимо поезију када нас изневере.
Али за саме песнике, задатак је једноставан. Само пишите песме. Нема шансе за то. У палом свету у којем живимо нема излаза из задатака које свет тражи од нас. Ако нисмо адекватни тим задацима, зашто бисте очекивали било шта друго? Наравно, могли би и очекивати боље, не из било којег другог разлога, већ због унутрашњег задовољства стварања нечег необичног, можда не грчке урне, али праведног. . .нешто боље.
