Абу Кхалид (псеудонмин) био је продавач који је у централном граду Хама у Сирији продавао чипс и соду. Проживео је крвави масакр када је 1982. године режим који је водио сиријски председник Хафез ал Асад убио било где од 10.000 до 40.000 демонстраната, укључујући његовог оца, ујака и многе комшије. Опасност од политичког активизма никада му није била далеко од памети.
Упркос томе, усред грађанског рата у земљи који је почео 2011. године, Абу Кхалид се придружио другима на улицама како би протестовао због бруталности режима Хафезовог сина, Башара ал-Асада. У Хами су га стријељали и убили Ассадови војници, а затим покопали у башти своје породице. Иза себе је оставио супругу и четворо деце, која су још увек у Хами.
Прича Абу Кхалида, заснована на интервјуима са његовим пријатељима и породицом, испричана је у евокативној уметничкој инсталацији која је сада виђена у Националном музеју зграде у Вашингтону. усмене историје десет жртава грађанског рата. Ови наративи доводе личну везу са више од 250.000 Сиријаца убијених од 2011. године.
Данас, према рачунању Уједињених нација, више од 11 милиона Сиријаца су избеглице и интерно расељени народи, стварајући највећу избегличку кризу на свету. У међувремену, у Сирији, Амнести Интернатионал извјештава да су Ассадове снаге укључене у широко распрострањене и систематске ратне злочине попут мучења, присилног нестанка и вансудског погубљења над властитим народом.
У инсталацији, под називом "Вртови говоре, " Ел Кхоури истражује како бруталности режима не престају смрћу. Од посетилаца се тражи да копају по свежим гробовима и клече, притискајући уши на прљавштину - увек локално пореклом, да јој дају познату текстуру и мирис - како би сахранили приче о овим убијеним.
Приче су то обични Сиријци који су сахрањени у баштама својих породица, а не на јавним гробљима. Ова неформална сахрана постала је неопходна, пошто ожалошћени на сахранама ризикују да и сами постану мета. На формалним церемонијама ожалошћени су рекли да су приморани да потпишу документе који негирају да је Ассадов режим имао било какву улогу у смрти њихових најближих.
Иако се посетиоцима пружају пластичне јакне које треба да носе пре него што уђу на изложбу ради заштите одеће, рукавице им не дају јер Ел Кхоури жели да прљавштина остане на кожи посетилаца дуго након што напусте инсталацију. Она је разговарала са Смитхсониан.цом о својој инспирацији иза евокативног дела, тузи као оруђу отпора и универзалности жалости.
Рекли сте да је "Гарденс Говори" инспирисан видевши фотографију сиријске мајке како копа гроб за сина у својој башти. Шта је са оном фотографијом залепљеном са вама?
Промјена трансформације тако лијепог опуштајућег мјеста у мјесто жалости била је за мене заиста дирљива. Такође сам желео да знам зашто. Желео сам да знам зашто се ово дешава.
Прича о смрти била је веома оспоравана [у Сирији]. Много времена режим је присиљавао родитеље да пишу изјаве да њихове најмилије није убио режим или нису убијени под мучењем у затворским режимима, већ су их убили барови терористи или једноставно случајно умро. Тако су присиљавали породице да заправо издају активизам својих најмилијих.
„ Гарденс Спеак“ је почео са турнејом 2014. Да ли су реакције на комад варирале у зависности од земље у којој сте га приказали?
Мислим да је бол међународна; изгубити некога је међународно. Мислим да се људи односе на овом нивоу. Они могу разумети идеју оплакивања некога где год да се налазе у свету.
Постоји још један слој, колико су близу или колико су удаљени из Сирије или са Блиског Истока, уопште. Дакле, ово се мења. Показао сам то у Минхену не тако давно и зато што је у Минхену тренутно много Сиријаца, избеглица, и због тога што о избеглицама има много дискусија, људи су били још знатижељнији. Желели су да знају шта је заправо проузроковало да су ти људи избеглице, а чини се да у овом делу проналазе одговоре или траже одговоре.
Како изгледате променом глобалне перспективе Сирије овом инсталацијом?
[Недавни протести] били су народни устанак против 40-годишње диктатуре. Многи људи су сањали о промени политичке стварности и били су брутално срушени и убијани и то је један од разлога што сам желео да се уђем у те приче и дозволим [нама] да их чујемо.
Ради се о томе да схватимо да требамо чути више прича обичних људи, а не посредничких ратова, теорија завере, разговора о насиљу и спуштању људи на хуманитарну кризу или на гомилу насилних људи који се међусобно убијају.
У овој биљешци говорили сте о важности именовања мртвих као оруђа отпора, идеји коју су исказале феминистичке теоретичарке попут Јудитх Бутлер и Атхена Атханасиоу. Како се борите у овом делу да бисте дали изјаву?
Ради се о чињеници да одређени људи, посебно гледајући са запада са становишта, како су одређена подручја света или одређени људи само број жртава, док су други ожалошћени. Ако [западњаци] умру, знаћемо њихова имена, знамо њихова лица, урадимо велике споменике њима усред градова, музеја. Равнотежа са забринутошћу је врло значајна и веома политичка.
Било је доста посла покушавајући то променити. Али [Сиријци] нису животиње које су умрле. Имају имена, имају наде, и труде се да своја имена деле што је више могуће. Мислим да је овај део још један начин казивања: Знамо барем 10 од тих 100.000. Знамо њихова имена, знамо њихове приче.
Користите усмене историје пријатеља и породица да бисте испричали нарације тих 10 људи. Усмена историја толико зависи од сећања и истине колико их неко одлучи да каже. Како је непоуздан наративни фактор унет у дело?
Јако ме занима усмена историја за тачно перформативни аспект у вези с тим, како се људи труде да се сете ... Очигледно је романтизација особе која је сада мученик у својој заједници, али такође, врло су ми занимљиви мали детаљи које људи изабери да кажеш.
Како се носим са [потврђивањем детаља] понекад је само кроз провјеру чињеница, али чак и ако постоје ствари због којих људи погријеше или забрљају датуме. Трудим се да будем истинит како људи причају приче. У овом смо интервјуу и написали текст. Пуно пута смо враћали текст назад да би га могли видети и покушати бити мало сураднији. На тај начин не форсирамо речи другим људима.
Један од момака који је упуцан, мислим да је његова мама испричала своју причу, била је то заправо ствар чињенице да је носио мајицу изнутра када је убијен. Речено је као да је то најсмешнија ствар икад. Као, ох мој Боже, журио је и имао је мајицу изнутра. Остало је [у комаду]. Мислио сам да је веома моћно како се људи сећају ствари или одлучују.
Како изгледа башта у Сирији?
На Блиском Истоку је природнији раст него што можете видети на Западу. Овде вас у многим областима закон присиљава да косите свој травњак, а тамо такве ствари нема. Поприлично налазите воћке. Они су углавном жива места, то су места која су наставак куће, људи седе и имају каве и друже се.
Шта вам је важно да су вртови неформални простор у поређењу са гробљима, која се сматрају формалнијим?
На гробљима постоји одређени начин одласка, одређени ритуал одласка и покопавања мртвих, али из различитих разлога у Сирији људи су присиљени да сами преузму иницијативу да одговоре на оно што се догађа. Због тога се врт сматра неформалним начином сахране мртвих.
Како је било када сте први пут сами доживели „Гарденс Спеак“?
Било је то дирљиво за мене, али ја сам већ био јако укључен у то. Једно време сам се осећао као да на неки начин живим са 10 духова. Све време сам слушао приче, радио сам монтажу, заиста сам био укључен у приче. У неком тренутку било је врло депресивно, али у другом тренутку постало ми је попут пријатеља, као да те људе добро познајем, почео сам да разговарам са њима, било је прилично сабласно. Постало је помало тако и било је емоционално кад сам га први пут пробао, а пробао сам и много пута, али престало је бити јако тужно, постало је некако слатко. Слушаш некога кога познајеш.
"Вртови говоре" радиће у Националном музеју зграде до 12. априла. Организовао га је Институт за Блиски Исток, уз грант Бритисх Цоунцил.
