Било је лето 1977, а Међународни универзитет за креативност и интердисциплинарна истраживања био је у пуном јеку. Као део уметничке изложбе под називом Доцумента, у тадашњој Западној Немачкој авангардни уметник Јосепх Беуис водио је низ јавних семинара и радионица о побољшању будућности друштва. Уметничко дело у дискусионом простору поставило је неконвенционалан тон: стотине галона меда цуриле су кроз низ пумпи и цеви, у пројекту Беуис-а сличном „крвотоку друштва“.
Теме су укључивале „Пропадање града и институционализацију“ и „Нуклеарна енергија и алтернативе“, са предавачима из света науке, историје и политике, као и уметности. Док су учесници бацали идеје, Беуис је водио белешке и цртао дијаграме на великим плоче. Кад су плоче биле пуне, избрисао би их, а затим почео изнова пискати. Предавао је, слушао, писао и брисао, а наставио је током 100 дана. Послије је опрао плоче чистим.
Четрдесет година касније, две те плоче, заједно са крпом и кантама коју су Беуис чистили, сада су део колекције Смитхсониановог музеја Хирсххорн и Врт са скулптурама. Рад се зове ФИУ Блацкбоардс, након Универзитета Фрее Интернатионал, а према речима Степхане Акуина, главног кустоса на Хирсххорну, рад се дотиче Беуисове дубоке посвећености предавању и томе да друштво постане инклузивније, егалитарније и праведније. Дјело је „готово 70-их“, каже Акуин - доба када је, након културних превирања касних 1960-их, цијела генерација схватила да друштво треба промијенити. “
Беуис је уметност видео као суштински покретач те промене. Замишљао је уметност као „социјалну скулптуру“ - значи обликовати друштво, као што су класични вајари обликовали камен. „Сваки човек је уметник“, рекао је, и само преусмеравањем стваралачког рада свих људских бића друштво се може променити на боље. Беуис и други уметници његове генерације направили су радикални одмак од апстрактних уметника који су дошли пре њих.
Уметници, попут осталих, читају вести и питају се да ли и како одговорити. Многи уметници данас одбацују визију својих уметничких дела као средства за унапређење друштва. Толико тога је већ испробано, и ко зна да ли му је то помогло. На крају крајева, како Акуин истиче, антиратна медитација Пабло Пицассоа Гуерница „није учинила ништа Франковом режиму.“ Уместо тога, неки уметници одвајају свој активизам од своје уметности, подстичући узроке у које верују кроз волонтирање и финансијску подршку. Анди Вархол би овдје могао бити узор. „Вархол је наишао на супротност активистима“, каже Акуин. „Али оставио је 300 милиона долара у својој вољи да подржи савремене уметнике“ и уметничких организација. "Осигурао је да ће бити довољно новца за уметнике да могу слободно размишљати."
Јосепх Беуис (горе, 1985.) је уметност замислио као "социјалну скулптуру" - значи обликовати друштво, као камен класичних вајара у облику камена. (АФ архива / Алами Стоцк Пхото) Доцумента, где је Беуис правио ФИУ Блацкбоардс, међународна је уметничка изложба која се у Немачкој одржава отприлике сваких пет година од оснивања 1950-их. "У почетку је била" посвећена апстрактном сликарству, као средству за решавање свих проблема које је оставио Други светски рат ", каже Аквин. Апстрактна уметност је „виђена као универзална лингуа франца коју су сви људи могли да разумеју - начин да се надгледа онкрај национализма“ која је донела катаклизму.
Али крајем 60-тих година било је јасно да апстрактна уметност или не, језика лингуа франца није трансформисала друштво, а Беуис и његови вршњаци почели су захтевати нову улогу уметности у друштвеним променама. Акуин каже: „То су били људи који су помислили:„ Нећете решавати историју апстрактним сликањем. Мораћете да потражите негде другде. ""
Беуис је засигурно тражио негде другде, и много пре 1977. године расправљао је о контроверзним комадима о перформансама - назвао их је "акцијама" - што је одушевило неке критичаре, а друге згражало. У једном, провео је три дана у њујоршкој галерији уметности сам са којотом уживо; у другом, Како објаснити слике мртвом зајцу, неколико сати је радио оно што је описивао. (Један критичар одбацио би своје идеје о уметности, науци и политици као „једноставно истомишљенички утопијски потез који недостаје елементарне политичке и образовне практичности.“)
Пабло Пицассо је у Гуерници сликао оно што је можда и најпознатије дело антиратне уметности свих времена. (Рафаел Роблес / Флицкр) Оснивање Универзитета Фрее Интернатионал је и сам био својеврсна „акција“ и даљи корак уметниковог пута ка отвореном политичком активизму. Беуис, харизматични учитељ и природни поремећај, предавао је на Државној академији уметности у Диселдорфу током 1960-их, али је 1972. отпуштен због, између осталог, протестирања због селективне политике пријема на академију. Устврдио је да је образовање људско право и да школа треба бити отворена за све.
Пуштен, али једва да ћути, наставио је да предаје, привлачећи студенте својом магнетном личношћу и сјајном визијом свега што уметност треба да ради. Под манифестом, био је коаутор са немачким писцем Хеинрицхом Боллом, Беуис и група вршњака основали су ФИУ, школу без плутања коју чине интелектуалци који верују у политичку, културну и економску равноправност свих људи. Одбацио је капитализам, институционалне структуре и традиционалну хијерархију наставника и ученика, уместо да промовише широко отворене дискусије попут оних Беуиса уређених у Доцументи 1977. године. Слободни међународни универзитет, каже Акуин, "била је сама по себи револуција."
Беуис, који је умро 1986. године, био је активиста у раду и у животу, протестујући због неједнакости, уништавања животне средине и нуклеарног оружја. Био је међу многим оснивачима Немачке партије зелених и чак је освојио место на страначком гласању (иако се повукао пре избора). Он представља један модел активистичке уметности, каже Акуин. „Његова главна заоставштина јесте да нас на уметност сматра друштвеном скулптуром: Уметност не само да одговара историји у настајању, већ обликује историју. То даје могућност другим начинима постојања. "
Други аспект Беуисовог модела активизма, додаје, јесте да је као харизматични уметник, учитељ и стваралац митова, Беуис био „вођа странке / гуру врста лика“ са угледним следбеницима међу уметницима и присталицама, који су помагали у управљању његовим пројектима и ширио његов утицај по свету.
Ипак, Беуис тешко да је једини модел уметничког активизма. У Гуерници, Пицассов одговор на бомбардовање шпанског села 1937. године од стране присталица фашистичког генерала Францисцо Франца сведочи о ратним страхотама. Дело, које је можда и најпознатије дело антиратне уметности свих времена, потпуно је другачији приступ Беуисове политичке ангажованости. „Пицассо је сам у свом атељеу сликао Гуерницу “, каже Акуин. „То је сјајна изјава. Али он нема следбеника, не оснива наставне институције, није у дидактичкој улози. “Додаје:„ Понекад уметник само сведочи, говорећи: „Ово је оно што видим“. То је одговор. Не каже се увек: „Морамо да одустанемо од постојећег система“.
Међутим, и други уметници настављају да се веома интензивно баве друштвеним темама у свом раду. Цамерон Ровланд, на пример, „разматра системе злостављања афроамеричког становништва у Америци“, каже Акуин, попут сталне употребе принудног рада међу затвореницима, век и по после укидања ропства. Његови радови укључују наслове који ригорозно описују везе између заточења афроамеричких мушкараца после Грађанског рата, ланчаних банди и данашњих затвореника. Одбија да прода велики део својих уметничких дела. Акуин каже: „Не можете купити његово дело. Можете га изнајмити. [Каже:] 'Не, задржат ћу снагу за себе.' . . Он узима оружје против целог система. "
Што нас враћа Јосепху Беуису и тим црним плочама. На први поглед су празне. Празан шкриљевац. Нема ту ничега. Али погледајте их неко време и они почињу да постављају питања. Шта је тамо написано пре 40 година, написано и избрисано? Шта се десило са свим тим идејама за унапређење друштва? Да ли се неко од њих укоријенио? Да ли је свет боље место?
И: Коју идеју треба да покушамо следеће?
Плоче ФИУ-а разгледане су у музеју и башту скулптура у Хирсххорну у оквиру изложбе „Чему се ствара одсутност“ до лета 2019. године.
