Већина нас је од малих ногу научена да је освета погрешна, а боље је окренути други образ. Али далеко од осуде освете као нечега што морамо научити да превазиђемо, професор права са универзитета Фордхам Тхане Росенбаум у својој радикалној новој књизи, Паибацк: Тхе Цасе фор Ревенге, да је жеља за постојањем неизбрисив део наше природе, и да је чега се не треба стидети. У ствари, каже он, свима би било боље да друштво нађе место за освету у нашем правном систему, прихватајући га као саставни део правде. Користећи примјере из хисторије, митологије, популарне културе и недавних догађаја - попут широко прослављеног убиства Осаме бин Ладена - Росенбаум тражи да „осветимо шансу“.
Зар око за око не оставља цело свет слепим? Нећемо ли имати мирније друштво ако се уздржимо од тражења освете?
За мене постоји веће морално негодовање у томе да не водим око за око или да узимам мање од ока за око. То је морално негодовање које долази када људи осете да могу нешто да побегну. Научени смо да је освета артефакт наше примитивне прошлости. Али нема правде ако се људи не освете. Злочинци и злочинци треба да се наплате да им се отплати дуговање.
Ако је освета природна и исправна, како смо дошли до тачке у којој друштво сматра варварском и примитивном?
Постоји страх од освете, као кад чујемо за Хатфиелдс и МцЦоис, где је било толико сиса за ситно и удвостручавање тита за тат да нико не зна како га зауставити. Али мислим да се крвна освета разликује од освете, јер је освета по дефиницији пропорционална.
Ваша књига се фокусира углавном на промену нашег правног система, а ви пишете да судови морају да освете "дозвољене, легалне путеве" за освету. Како би то изгледало у пракси?
У Сједињеним Државама наш правни систем каже: „Не узимајте ништа лично. Ви сте само сведок у име државе. “То жртвама не дозвољава да искрено говоре о штети која им је нанесена. И не допушта им да имају потребан биолошки, психолошки и морални императив ослобађања од емоција. Жртве би требале бити дио одијела, а не да га називају Пеопле вс. Јонес . Жртве треба да учествују у тужилаштву, треба да буду у стању да говоре - а не само на рочишту, морају да говоре током дела суђења који се бави кривицом.
Такође постављам могућност вета на жртву, где држава ако склопи споразум о признању кривице који је недовољан у глави жртве или породице жртве, могу рећи: „Судијо, не могу са тим живети. Ова особа је убила моју ћерку. Не могу никако да идем кући и мислим да је то прикладно “и спречим да се преговарање обави.
Зашто није довољно дати жртвама или њиховим породицама прилику да разговарају прије него што је осуђени злочинац осуђен, као што то понекад радимо данас? Не укључује ли их у део суђења да би се утврдило да ли кривица представља предрасуде пороте против окривљеног за који се претпоставља да је невин?
Терет је и даље на држави и жртви да добије праву особу. А жртве већ вршимо као сведоке у фази кривице. Није као да они нису део процеса, само што им не допуштамо да разговарају с поротом, а они постају без гласа. Али желим да жртва буде умешана. Будите лице које можемо видети!
Судница Тхане Росенбаум много је месијат судница - емоционално је отворена. Није подрезано, конзервирано и санитарно. То људима даје прилику да изразе своју тугу, свој губитак, да говоре о својој боли. Не радимо то сада. Оно о чему говорим је много сузнији израз правде. Много је искреније; то је терапеутски. Постоји нешто веома моћно у стајању пред заједницом и обраћање вашем губитку.
То можда није у складу са одредбама закона о правима који штите оптуженог, попут захтева Шестог амандмана да порота буде непристрасна и да се окривљеном дозволи да унакрсно испитује сваког ко сведочи против њега. Да ли бисте измијенили Устав да бисте заштитили и права жртава?
Наш Нацрт права постављен је тако да одговори на потребе оптуженог, али у потпуности смо се одрекли сваке бриге о правима жртава. Четврта, пета и, посебно, шеста измјена и допуна у потпуности су дизајниране да заштите оптужене. Ниједан такав реципрочни амандман не штити жртве и било који такав амандман може у одређеној мери бити у сукобу са оне остале три. Али шта ако постоји шести амандман који гласи: "Без обзира на сва права која су набројена у корист оптуженог, жртве злочина такође имају право да се суоче са сведоцима, да учествују у судском поступку, да имају свог бранилаца који их заступа суђења, за учествовање у фазама кривице и изрицања казнених поступака и вршење вета над жртвама. "Желите ли заиста да станете на крај будном праведности? Горњи језик би вероватно отишао дуг пут ка његовом остварењу.
Пуно пишете о убиству и његовом утицају на породице жртава. Да ли сматрате да је смртна казна погодан начин да се преживелима омогући освета? Које су врсте казни за најтеже злочине?
Снажно осећам смртну казну само када говоримо о најгорем и најгорем. Не кажем да смртна казна или живот у затвору без условне слободе могу икада отклонити штету која је почињена. Али знам да је недовољно кажњавање, прекрајање неке врсте моралног кршења које би требало да сматрамо недопустивим. Пишем о жени у Ирану коју је разредник ослепео са киселином која му је била бачена у лице. Првобитно је реченица била да доктор стави киселину у очи особе која је то учинила - заиста око за око. Ова жена је заслепљена и обесправљена целог живота, а зашто друга особа не би доживела исту ствар? На крају, и суд и она су одлучили да неће ићи преко тог правног лека. Неким људима је лакнуло. Али мислим да то бар шаље поруку да је имала право на то.
Случај Ирана изазвао је међународно бијес. Да ли бисте желели да и суци у Сједињеним Државама изричу такве казне?
Ја се залажем за то да оставим на располагању могућности како би омогућило судијама да изричу казне које ближе приближавају повреде и насиља које је починио починитељ кривичне дела. Судије би требало да имају на уму шта жртва треба да види како би се осветила.
Како да спречимо судије да испуне "окрутну и необичну казну"?
Ако би се начела Устава примјењивала подједнако у заштити жртава колико и оптужени, рекао бих да је "окрутно и необично кажњавање" жртвама ускратити право на повраћај части које долази са кажњавањем оних који су им учинили штету . Судија је, наравно, у најбољем положају да смањи или ограничи захтев жртве, јер жртва може тражити несразмерну казну.
Као што примјећујете у цијелој књизи, наш правосудни систем понекад не успијева заједно казнити злочинце. Да ли верујете да икада имамо право на освету?
Не тврдим да би се људи требали укључити у самопомоћ. Позивам да правни систем то уради како треба и да предузме одређене мере предострожности како би препознао шта се дешава када систем учини погрешно. Трансакциони трошкови су компликовани када појединци то раде. Увек можете добити погрешну особу.
Ако правни систем не успије, што често чини, а појединци не могу живјети с исходом и морају узети правду у своје руке, требали бисмо барем признати о чему је ријеч, умјесто да је третирамо као одвојени злочин. У књизи сам споменуо случај на Рходе Исланду, оца којег је петогодишњег сина убио и појео педофил, Мицхаел Воодмансее. Воодмансее је добио признање кривице за 40 година, а изашао је са 28 година. Медији су разговарали са оцем и он је рекао, „Ако је овај човек пуштен у моју близину, намеравам да га убијем.“ Многи су реаговали огорчено. Али како да не симпатишемо?
Ако је отац убио убицу свог детета, како би се правни систем требао односити према њему?
Потребна нам је статуа освете која би рекла: „Овај злочин се догодио у целости у контексту оправданог одмазде“, на исти начин на који дозвољавамо самоодбрану. Ово није намерно убиство; то је нешто попут убице. Увек бих пружио прву шансу правном систему, али ако би се овако нешто догодило, требали бисмо то схватити у контексту оправдане освете.
Пишете о месту освете у „моралном универзуму.“ Одакле потичете ваше разумевање морала?
То није религиозно. Постоје неке ствари које су баш тачне и погрешне. Боље је рећи истину него лагати. Боље је односити се према људима љубазно него наштетити им. Тамо не прихватам морални релативизам. Слично томе, постоји врста моралног апсолутизма када су људи који су за нешто криви довољно кажњени. У књизи се налази поглавље о науци, а сва недавна истраживања не постављају питање: ми смо повезани за правду и поштење и одмазду. На оправдану одмазду одговарамо осећајем олакшања, задовољства. Одређени сектори мозга засветљују када особа добије своје дуга.
Очигледно сте због тога страствени. Да ли сте икада били жртва злочина?
Не. Осим чињенице да су моји родитељи преживели холокауст, живео сам веома шармантан живот.
Не мислите да искуство ваших родитеља има икакве везе са вашим осећајем моралног огорчења када људи побегну од убиства?
Умрли су кад сам био врло млад. Ово ми није лично, ово само има смисла. Људско искуство за мене нешто значи. Не свиђа ми се антисептички начин на који мислимо да се закон треба односити према појединцима. Људи долазе у закон када су најизложенији, најесенцијалнији, највише морално повређени. На њима морамо да одговоримо на том нивоу. Освета има сврху. Има емоционалну сврху, моралну сврху, терапијску сврху. Зашто једноставно не можемо бити искрени у вези с тим?
