Читава историја западне цивилизације представљена је култом Марије Магдалене. Много векова која је највише светковала свете, ова је жена постала оличење хришћанске побожности, која је дефинисана као покајање. Па ипак, она је у Светом писму била тек неухватљиво идентификована и тако је послужила као оштрица на коју је пројектовано сукцесија фантазија. У једном добу за другим њена слика је изнова пронађена, од проститутке до сибила до мистике, да би сестра моливала пасивну помоћну помоћ феминистичкој икони, тајној династији божанства, матријарху. Како се памти прошлост, како је припитомљена сексуална жеља, како мушкарци и жене преговарају о својим засебним импулсима; како власт неизбежно тражи посвећење, како традиција постаје ауторитативна, како се врше револуције; како се сагледавају грешности и како се слатка побожност може учинити да служи насилној доминацији - сва су та културна питања помогла да се обликује прича о жени која се спријатељила са Исусом из Назарета.
Сличан садржај
- УПДАТЕ: Реакција на откриће еванђеља Карен Кинг
Ко је била? Из Новог завета се може закључити да је Марија Магдала (њен родни град, село на обали Галилејског мора) била водећа личност међу онима које је привукао Исус. Када су га мушкарци у тој компанији напустили у тренутку смртне опасности, Марија Магдала била је једна од жена која је остала уз њега, чак и до Распећа. Била је присутна на гробу, прва особа којој се појавио Исус након васкрсења и прва која је проповедала „добре вести“ тог чуда. Ово су неке од неколико конкретних тврдњи о Марији Магдалени у Јеванђељима. Из осталих текстова ранохришћанске ере чини се да је њен статус "апостола", у годинама након Исусове смрти, био изједначен чак и са Петровим. Та је истакнутост из интимности њене везе с Исусом, која је, према неким причама, имала физички аспект који укључује и љубљење. Почевши с нитима ових неколико изјава у најранијим хришћанским записима, које датирају од првог до трећег века, уткана је сложена таписерија, која је водила до портрета Свете Марије Магдалене у коме се највише одражавала белешка - да је она одметљива проститутка — Готово сигурно није истина. На тој лажној биљешци виси двострука употреба на коју је стављена њена легенда од тада: дискредитовање сексуалности уопште и онеспособљавање жена посебно.
Конфузије везане за лик Марије Магдалене биле су сложене током времена јер је њена слика уписана у једну борбу за власт за другом и извртена у складу с тим. У сукобима који су дефинисали хришћанску цркву - због односа према материјалном свету, фокусираног на сексуалност; ауторитет све мушког свештенства; долазак целибата; означавање теолошке разноликости као херезе; сублимације дворске љубави; ослобађање „витешког“ насиља; маркетинг светаца, било у доба Константина, контрареформације, романтичарске ере или индустријског доба - кроз све то су и проналасци Марије Магдалене играли своју улогу. Њено недавно спомињање у роману и филму као тајна Исусова супруга и мајка његове кћери оптерећене судбином показује да регрутовање и извртање још увек траје.
Али, истина, збрка почиње са самим Јеванђељима.
У еванђељима неколико жена улази у причу о Исусу са великом енергијом, укључујући и еротску енергију. Постоји неколико Марис - најмање што је наравно, Марија Исусова мајка. Али ту је и Марија из Бетаније, сестре Марте и Лазара. Ту су Марија мајка Јакова и Јосипа, и Марија жена Цлопаса. Једнако је важно, постоје три неименоване жене које су изричито идентификоване као сексуалне грешнице - жена са „лошим именом“ која брише Исусова стопала мастилом као знак покајања, Самаријанка коју Исус среће у бунару и прељубница коју Фаризеји вуку пред Исуса да виде да ли ће је осудити. Прво што ћете урадити у разрађивању таписерије Марије Магдалене је да задиркујете нити које правилно припадају тим другим женама. Неке од ових нити су и саме закопчане.
Помоћи ће вам да се сетите како је написана прича која их укључује. Четири еванђеља нису извештаји очевидаца. Написане су 35 до 65 година након Исусове смрти, изражање засебних усмених предаја које су се формирале у раштрканим хришћанским заједницама. Исус је умро отприлике у 30. години 30. Еванђеља по Марку, Матеју и Луци датирају око 65. до 85. године и имају заједничке изворе и теме. Јованово еванђеље састављено је око 90. до 95. године и изразито је. Дакле, када читамо о Марији Магдалени у сваком од Еванђеља, као кад читамо о Исусу, оно што добијамо није историја, већ сећање - сећање обликовано временом, нијансама нагласка и напорима да се направе разликовне теолошке тачке. И већ у том раном периоду - као што је видљиво када се различити рачуни мере једни против других - меморија је замагљена.
Када је у питању Марија од Магдале, збрка почиње у Лукином осмом поглављу:
Сада након тога [Исус] је прошао кроз градове и села проповедајући и навијештајући Радосну вијест о Божјем царству. С њим су отишли Дванаесторица, као и неке жене излечене од злих духова и болести: Марија је презиме Магдалена из које је изашло седам демона, Јоанна, супруга Херодовог управитеља Цхуза, Сусанна и неколико других који су обезбедили њих из сопствених ресурса.
У овом одломку се подразумевају две ствари. Прво, ове жене су „обезбедиле“ Исуса и Дванаесторицу, што указује да су жене биле добростојеће, респектабилне фигуре. (Могуће је да је ово Исусово време приписивање улози просперитетних жена неколико година касније.) Друго, сви су били излечени од нечега, укључујући и Марију Магдалену. "Седам демона", како се примењује на њу, указује на болест (не нужно и поседовање) одређене тежине. Убрзо, док се замућивање сећања настављало, и кад су погани читали еванђеље погани, непознати таквим кодираним језиком, ти би демони били схваћени као знак моралне немоћи.
Ова иначе безазлена референца на Марију Магдалену поприма неку врсту радиоактивне наративне енергије због онога што јој претходи на крају седмог поглавља, анегдота о невероватној снази:
Један од фаризеја позвао је [Исуса] на оброк. Када је стигао у фаризејску кућу и заузео своје место за столом, ушла је жена, која је имала лоша имена у граду. Чула је да он вечера код фаризеја и донео је са собом боцу с уљем. Чекала је иза њега код његових ногу, плачући, а сузе су му падале по ногама, а она их је обрисала косом; затим је покрила његова стопала пољупцима и помазала их мазивом.
Када је фаризеј који га је позвао видео ово, рекао је себи: "Да је тај човек пророк, знао би ко је та жена која га додирује и које лоше име носи."
Али Исус одбија да је осуди, или чак да одврати њен гест. Заиста, он то препознаје као знак да су јој „многи гријеси требали бити опроштени или она не би показала тако велику љубав.“ „Ваша вјера вас је спасила“, говори јој Исус. "Идите у миру."
Ова прича о жени с лошим именом, стабљиком алабастера, лабавом косом, "многим гријесима", напаљеном савјешћу, мазивом, трљањем стопала и љубљењем временом би постала драматична врхунац прича о Марији Магдалени. Призор би био изричито везан за њу и изнова и изнова приказан од стране највећих хришћанских уметника. Али чак и лежерно читање овог текста, колико год да се наслања на њега наредним стиховима, сугерира да две жене немају никакве везе једна са другом - да плачући аноинтер није више повезан са Маријом од Магдале него она са Јоанном или Сусанном .
Остали стихови у другим еванђељима само повећавају сложеност. Маттхев, на пример, износи приказ истог инцидента, али другачије мишљење и са кључним детаљима:
Исус је био у Бетанији, у кући Симона, губавца, када му је жена дошла са стаклом од алабастра најскупље мазиве и наточила га по глави док је био за столом. Када су то видели, ученици су били огорчени. "Зашто овај отпад?" „То се могло продати по високој цени, а новац дати сиромашнима.“ Исус је то приметио. "Зашто узнемираваш жену?", Рекао им је .... "Кад ми је нанијела ову маст на тијело, она је то учинила да ме припреми за укоп. Свечано вам кажем, где год у целом свету ова Радосна вест буде проглашена, биће речено и оно што је учинила, у знак сећања на њу. "
Овај одломак показује оно што учењаци Писма обично називају „телефонском игром“ карактера усмене традиције из које су еванђеља порасла. Уместо Лукиног фаризеја, које се зове Симон, у Матеју проналазимо "Симон губавца". Наведено је ово помазање посебно традиционално трљање леша уљем, тако да је чин изричито предсказање Исусове смрти . У Матеју и Марку, прича о неименованој жени ставља њено прихватање Исусове долазне смрти у сјајној супротности са (мушким) ученицима одбијањем да озбиљно схвати Исусова предвиђања о његовој смрти. Али у другим одломцима, Марија Магдалена повезана је именом са Исусовом сахраном, што помаже да се објасни зашто је било лако збунити ову анонимну жену са њом.
Заправо, овим инцидентом и Матејева и Маркова приповиједања започињу помак ка врхунцу Распећа, јер је један од ученика - „човек зван Јуда“ - у првом следећем стиху упутио главним свештеницима да издају Исуса.
У одломцима о помазању, жена је идентификована "стаблом алабастера", али у Луки, без икаквог референцирања на смртни ритуал, постоје јасни еротски призвуци; мушкарац тог времена требао је видјети женску растворену косу само у интимности спаваће собе. Прекршај који су сведоци Луке извели односи се на секс, док се у Матеју и Марку односи на новац. А у Луки, сузе жене, заједно са Исусовим речима, сусрет дефинишу као једно од гадљивих кајања.
Али компликације расту. Маттхев и Марк кажу да се инцидент помазања догодио у Бетанији, детаљ који одјекује у Јеванђеље по Ивану, које има још једну Марију, сестру Марте и Лазара, и још једну причу о помазању:
Шест дана пре Пасхе, Исус је отишао у Бетанију, где је био Лазар, кога је ускрснуо из мртвих. Они су тамо вечерали за њега; Марта их је чекала, а Лазар је био међу онима за столом. Марија је донела килограм врло скупе масти, чисте прашине, и њиме мазала Исусове ноге, обришући их косом.
Јуда приговара у име сиромашних, а Исус се још једном приказује како брани жену. "Остави је на миру; она је морала да задржи овај мирис за дан моје сахране ”, каже он. "Имаш сиромашне увек са собом, нећеш ме увек имати."
Као и раније, помазање предвиђа распеће. Ту је и огорчење узалуд луксузног добра, па смрт и новац дефинишу садржај сусрета. Али лабава коса подразумева и еротику.
Смрт Исуса на Голготи, где је Марија Магдалена изричито идентификована као једна од жена које су одбиле да га напусте, доводи до онога што је далеко најважнија потврда о њој. Сва четири еванђеља (и још један ранохришћански текст, Петрово Јеванђеље) изричито је наводе као присутну у гробу, а у Јовану је она прва сведока Исусова васкрсења. Ово - не кајање, не сексуално одрицање - је њена највећа тврдња. За разлику од мушкараца који су се расули и бежали, који су изгубили веру, који су издали Исуса, жене су остале. (Чак и док хришћанско памћење велича овај чин верности, његов историјски контекст можда је био мање племенит: мушкарци у Исусовој компанији били су много вероватнији да буду ухапшени него жене.) А главна од њих била је Марија Магдалена. Иваново еванђеље снажно поставља причу:
Било је врло рано првог дана недеље и још увек мрачно, када је Марија од Магдале дошла до гроба. Видела је да је камен одмакнут од гроба и пришао је Симону Петру и другом ученику, оном кога је Исус волео. "Извели су Господа из гроба", рекла је, "и не знамо где су га ставили."
Петар и остали појуре до гроба да се увере, а затим се поново разиђу.
У међувремену, Марија је остала вани поред гроба и плакала. Затим, још плачући, она се сагнула да погледа унутра и угледа два анђела у белом који седе тамо где је било Исусово тело, један на челу, други код ногу. Рекли су: „Жено, зашто плачеш?“ „Одвели су мог Господара“, одговорила је, „и не знам где су га ставили.“ Док је рекла да се окренула и видела Исуса како стоји тамо, мада га није препознала. Исус је рекао: „Жено, зашто плачеш? Кога тражите? Претпостављајући да је баштован, рекла је: "Господине, ако сте га одвели, реците ми где сте га ставили, а ја ћу отићи и уклонити га." Исус је рекао: "Марија! „Тада га је познавала и рекла му на хебрејском:„ Раббуни! “- што значи Учитељ. Исус јој рече: "Не притезните се за мном, јер се још нисам попео на ... мог Оца и вашег Оца, мога Бога и вашег Бога." Тако је Марија Магдала отишла и рекла ученицима да је видела Господе и да јој је то рекао.
Како је Исусова прича испричана и поновљена у тим првим деценијама, прилагођавање наратива догађају и карактеру било је неизбежно, а пометња једнога са другим означавала је пут предавања Јеванђеља. Већина хришћана била је неписмена; они су своју традицију добили сложеним делом памћења и интерпретације, а не историјом, која је тек на крају довела до текстова. Након што су свети текстови били ауторитативно постављени, ексегети који су их тумачили могли су да се пажљиво разликују, држећи попис жена одвојено, али уобичајени проповедници су били мање пажљиви. Причање о анегдотама било им је од суштинског значаја, па су сигурно настале и измене.
Многобројност Маријиних сама по себи била је довољна да се ствари помешају - као што су то били различити прикази помазања, што је на једном месту дела проститутке проститутке, на другом скромни странац који припрема Исуса за гроб и још један од вољене пријатељице по имену Мари. Жене које плачу, мада у разним околностима, појавиле су се као мотив. Као и у свакој причи, и еротски детаљи су се поимали великим, посебно зато што је Исусов став према женама са сексуалном историјом био једна од ствари која га је раздвајала од других наставника времена. Не само да је Исус остао упамћен као однос према женама, као у кругу који је једнак; не само да је одбио да их сведе на њихову сексуалност; Исус је изричито представљен као човек који воли жене и кога су жене волеле.
Врхунац те теме догађа се у врту гробнице, једном речју адресе, „Марија!“ Било је то довољно да је препознамо, а њен одговор је јасан из онога што он тада каже: „Не држите се Што год прије било, тјелесно изражавање између Исуса и Марије Магдале сада мора бити другачије.
Из тих различитих нити - различитих женских фигура, масти, косе, плача, неуспоредиве интимности у гробу - створен је нови лик за Марију Магдалену. Из нити, то јест, исплетена је таписерија - једна наративна линија. С временом је ова Марија прешла од важног ученика чији је супериорни статус зависио од поверења које је Исус сам у њу уложио, до покајничке курве чији је статус зависио од еротског набоја њене историје и јада њене унесрећене савести. Делом је тај развој настао из природног нагона да се фрагменти Светог писма сагледају целине, да се придржавају раздвојена нарација, с тим да су у једној драми повезани други избори и последице. Као да је Аристотелов принцип јединства, дан у Поезији, наметнут након утемељења у основама текстова хришћанства.
Тако би, на пример, из дискретних епизода у еванђеоским наративима неки читаоци створили чак и много обједињенију - задовољавајућу - легенду према којој је Марија Магдала била неименована жена удата на свадбеном слављу у Кани, где је Исус славно воду је претворио у вино. Њен супружник је, у овој причи, био Јован, кога је Исус одмах регрутовао за једног од Дванаестеро. Када је Џон отишао из Кане са Господом, оставивши своју нову жену иза себе, она се срушила у налету самоће и љубоморе и почела да се продаје другим мушкарцима. Затим се у приповиједању појавила као до тада озлоглашена прељубница коју су фаризеји гурнули пред Исуса. Кад је Исус одбио да је осуди, угледала је грешку у својим путевима. Сходно томе, отишла је по своју драгоцену маст и раширила га на ногама, плачући од туге. Од тада је она пратила њега, у чедности и пожртвованости, њену љубав заувек неспутану - „Немојте ме држати!“ - и интензивније због тога што је била таква.
Таква жена живи попут Марије Магдалене у западном хришћанству и у секуларној западњачкој машти, одмах, рецимо, роцк опери Јесус Цхрист Суперстар, у којој Марија Магдалена пева, „Не знам како да га волим ... Он је само мушкарац, а ја сам прије имао толико мушкараца ... и ја га желим. Ја га тако волим. "Прича има, пре свега, безвременску привлачност, јер проблем" како "- би ли љубав требала бити ерос или агапе; чулна или духовна; питање чежње или исцрпљености — дефинише људско стање. Оно што чини сукоб универзалним јесте дуално искуство секса: неопходно средство репродукције и лудило страсног сусрета. За жене, чини се да се мајка не слаже с еротиком, напетост која се код мушкараца може свести на добро познате супротне маштарије о Мадони и курви. Пишем као мушкарац, а ипак ми се чини да се код жена та напетост изражава у ставовима не према мушкарцима, већ према самој женствености. Слика Марије Магдалене изражава такве тензије и црпи снагу из њих, посебно када је повезана с имиџом те друге Марије, Исусове мајке.
Хришћани могу да се клањају Пресветој Девици, али идентификује их Магдалена. Оно што је чини примамљивом је то што она није само курва за разлику од Мадоне која је Исусова мајка, већ то што она у себи комбинује обе фигуре. Чиста захваљујући покајању, она ипак остаје жена с прошлошћу. Њено претварање, уместо да уклони своју еротску наговештање, то појачава. Штета самооптуживања, која је на овај или онај начин позната сваком људском бићу, нађе ослобађање у лику чија је гадна казна услов за опоравак. То што јој је жао што је водила вољни живот сексуалног објекта, чини је само још примамљивијом као што би се могло назвати предметом покајања.
Дакле, проналазак лика Марије Магдалене као покајане проститутке може се видети као да настаје због притисака наслеђених у наративној форми и због исконског нагона да се искаже неизбежним тензијама сексуалног немира. Али ниједан од њих није био главни фактор у претворби слике Марије Магдалене, из оне која је доводила у питање мизогинистичке претпоставке мушкараца до оне која их је потврдила. Главни фактор те трансформације била је, у ствари, манипулација њеним имиџом од стране тих људи. Мутација је трајала дуго времена - у потпуности првих 600 година хришћанске ере.
Опет, помаже у хронологији са фокусом на место жена у Исусовом покрету. Прва фаза је време самог Исуса и постоји сваки разлог да верујемо да су, према његовом учењу и у његовом кругу, жене јединствено оснажене као потпуно једнаке. У другој фази, када су се исписивале норме и претпоставке Исусове заједнице, једнакост жена огледа се у писмима Светог Павла (око 50-60), који жене називају пуним партнерима - његовим партнерима - у хришћански покрет и у еванђеоским извештајима који сведоче о Исусовим сопственим ставовима и истичу жене чија храброст и верност стоје у контрасту са мушким кукавичлуком.
Али до треће фазе - након што су еванђеља написана, пре него што је Нови завет дефинисан као такав - Исусово одбијање преовлађујуће мушке превласти умањило се у хришћанској заједници. Сама еванђеља, која су написана током неколико деценија после Исуса, могу се читати тако да сугерирају ову ерозију због њиховог истицања на ауторитет „Дванаестеро“, који су сви мушкарци. (Ватикан данас изричито користи потпуно мушки састав „Дванаесторице“ како би се жене искључиле из ординације.) Али у књигама Новог завета, аргумент хришћана о месту жена у заједници је имплицитан; оно постаје сасвим изричито у другим светим текстовима тог раног периода. Није изненађујуће што је, можда, лик који највише утјеловљује маштовити и теолошки сукоб око места жене у „цркви“, како је и сама почела да се назива, Марија Магдалена.
Овде је корисно да се сетимо не само како су новозаветни текстови били састављени, већ и како су одабрани као света литература. Популарна претпоставка је да су Посланице Павла и Јакова и четири Јеванђеља, заједно са Делима апостолских и Књигом Откривења, били поприлично оно што је ранохришћанска заједница имала темељем темељних записа. Ови текстови, за које се верује да су "надахнути Светим Духом", сматрају се као да их је Бог на неки начин пренео у цркву, и придружили се претходно "надахнутим" и одабраним књигама Старог завета у облику "Библије". свете књиге хришћанства (попут светих књига јудаизма, по том питању) биле су успостављене процесом много сложенијим (и људским) од оног.
Експлозивно ширење Радосне вести о Исусу по медитеранском свету значило је да се свуда побуне различите хришћанске заједнице. Постојала је живахна разноликост веровања и праксе, што се одразило на усмене предаје и, касније, текстове из којих су те заједнице цртале. Другим речима, било је много других текстова који су могли бити укључени у “канон” (или листу), али нису.
Тек је у четвртом веку успостављен списак канонизованих књига које сада знамо као Нови завет. Ово је представљало прекретницу на путу ка дефиницији цркве саме себе управо у супротности са јудаизмом. У исто време, и још суптилније, црква је била на путу ка разумевању себе у супротности са женама . Једном када је црква почела да примењује „православље“ онога што је сматрала Светим писмом и његовим доктринарно дефинисаним веровањем, одбачени су текстови - а понекад и људи који су их ценили, такође познати као херетичари - уништавани. То је било дијелом теолошког спора - Ако је Исус божански, на који начин? - а дијелом и цртања граница против јудаизма. Међутим, постојало је и изричито филозофско истраживање на делу, јер су хришћани, попут својих поганских савременика, желели да дефинишу однос између духа и материје. Међу хришћанима би се тај аргумент ускоро довољно усредсредио на сексуалност - а његово бојно поље биће егзистенцијална напетост између мушкарца и жене.
Како су свете књиге канонизоване, који су текстови били искључени и зашто? То је дугачак пут, али враћамо се својој теми, јер један од најважнијих хришћанских текстова који се налази изван новозаветног канона је такозвано Маријино еванђеље, причање приче о Исусовом покрету које садржи Мари Магдалена (која се дефинитивно није жена из „алабастер јарца“) као једна од њених најмоћнијих вођа. Баш као што су „канонска“ еванђеља настала из заједница које су се придружиле „еванђелистима“, које заправо нису „написале“ текстове, тако је и ово име по Марији не зато што је „написала“, већ зато што је настала из заједница која је препознала њен ауторитет.
Било да се ради о потискивању или занемаривању, Маријино јеванђеље изгубљено је у раном периоду - баш као што је и права Марија Магдалена почела нестајати у збуњујућој биједи покорне блуднице и како су жене нестајале из унутрашњег круга цркве. Поновно се појавила 1896. године, када се у Каиру на продају добро очувана, иако непотпуна копија документа из ИИ века из другог века; на крају су пронађени и други фрагменти овог текста. Тек полако кроз 20. век научници су ценили оно што је открило поново откривено Еванђеље, процес који је кулминирао објављивањем 2003. године Еванђеља Марије Магдале: Исуса и прве жене апостола Карена Л. Кинга.
Иако је Исус одбацио мушку доминацију, што је симболизирано у његовом налагању Марији Магдалени да шири реч васкрсења, мушка доминација је постепено снажно узвратила унутар Исусовог покрета. Али да би се то догодило, пуштање у рад Марије Магдалене требало је поново измислити. Неко се види у ствари у Маријином еванђељу.
На пример, Петрово славље је негде другде здраво за готово (у Матеју, Исус каже, „Ти си Петар и на овој стени ћу изградити своју Цркву“). Ево, он јој одлаже:
Петар рече Марији: „Сестро, знамо да вас је Спаситељ волео више од свих других жена. Реци нам Спаситељеве речи којих се сећаш, ствари које знаш да ми не знамо јер их нисмо чули. "
Марија одговори: "Научићу вас о ономе што је скривено од вас." И почела је да им говори ове речи.
Марија се сећа свог вида, својеврсног езотеријског описа успона душе. Ученици Петар и Андрија узнемирени су - не због онога што она каже, већ због тога што она то зна. А сада љубоморни Петар жали се својим ближњима, „Да ли нас је [Исус] изабрао над нама?“ То повлачи оштар приговор другог апостола, Левија, који каже: „Ако ју је Спаситељ учинио достојном, ко сте ви онда са своје стране да је одбацим? "
То је било питање не само о Марији Магдалени, већ и о женама уопште. Не треба чудити, с обзиром на то колико се успешно искључива доминација мушкараца утврдила у цркви „Оца“, да је Маријино еваннеље један од текстова одбачених у четвртом веку. Као што тај текст показује, рана слика ове Марије као Исусовог поузданог апостола, одражена чак и у канонским еванђеоским текстовима, показала се као главна препрека успостављању те мушке доминације, због чега је, без обзира на друге "херетичке" проблеме ово еванђеље. позирано, та слика је морала да се преиначи као једна од подчињања.
Истовремено, нагласак на сексуалности као коријену сваког зла служио је подређивању свих жена. Древни римски свет био је препун духовности која мрзе месо - стоицизам, манијахеизам, неоплатонизам - и они су утицали на хришћанско размишљање баш као што је убацивало у „науку“. Стога је потреба да се ослободи лик Марије Магдалене, тако да њене сестре које следе црква се не би такмичила са мушкарцима за власт, умрежена с нагоном да се жене дискредитују уопште. Ово је најефикасније учињено сводећи их на њихову сексуалност, чак и пошто је сама сексуалност сведена на царство искушења, извора људске недостојности. Све то - од сексуализације Марије Магдалене, до изразитог обожавања девичанства Марије, мајке Исуса, до загрљаја целибата као свештеничког идеала, до маргинализације женске побожности, до преправљања побожности као самога себе - деценија, нарочито кроз покорне култове - на крају је дефинисала врхунац крајем шестог века. Тада су се сви филозофски, теолошки и црквени нагони извртали према Светом писму, тражећи коначан утисак за оно што је до тада представљало чврсту културну предрасуду. Тада су постављене трачнице дуж којих ће ићи црква - и западњачка машта.
Папа Гргур И (око 540-604.) Рођен је аристократ и служио је као префект града Рима. Након очеве смрти, дао је све и претворио своју палату из римске куће у манастир, где је постао ниски монах. Било је то време куге, а од ње је умро и претходни папа Пелагија ИИ. Када је светац Грегори изабран да га наследи, он је одједном нагласио казнене облике богослужења као начин сузбијања болести. Његов понтификат обележио је учвршћивање дисциплине и размишљања, време реформе и проналаска обоје. Али све се догодило на позадини куге, околности натоварене пропасти у којој би одвратно покајана Марија Магдалена, која се бори од проклете духовне куге, могла доћи у своје. Уз Грегоријеву помоћ.
Познат као Грегори Велики, он остаје једна од најутицајнијих личности која је икада служила као папа, па је у чувеној серији проповиједи о Марији Магдалени, одржаној у Риму око 591. године, ставио печат на оно што је до тада било уобичајено, али несанкционирано читање њене приче. С тим у вези, Маријина сукобљена слика била је, према речима Сусан Хаскинс, ауторке Марије Магдалене: Мит и метафора, „коначно сређена ... током готово четрнаест стотина година“.
Све се то вратило тим еванђеоским текстовима. Прелазећи пажљиво разликовање егзегета - разне Марије, грешне жене - које су чиниле ћелаво спајање фигура које је тешко одржати, Грегори, који стоји на својој власти, понудио је декодирање релевантних еванђеоских текстова. Успоставио је контекст у којем се од тада па надаље мерило њихово значење:
Она коју Лука назива грешном женом, а Ивана зове Марију, верујемо да је Марија из које је према Марку избачено седам ђавола. И шта су значили ових седам ђавола, ако не и све пороке?
Тамо је била - жена из "јарбола од алабастера" који је сам папа назвао Маријом од Магдале. Дефинисао ју је:
Јасно је, браћо, да је жена претходно користила нечастиво да би угушила своје тело у забрањеним делима. Оно што је, стога, приказала скандалозније, сада је нудила Богу на хваљенији начин. Жељела је земаљским очима, али сада се кроз покорење прожимају сузама. Показала је косу како би јој поставила лице, али сада јој коса суши сузе. Устима је говорила поносне ствари, али пољубивши Господинова стопала, сада је засадила уста на Спаситељеве ноге. Свако одушевљење, дакле, имала је у себи, сада се опонашала. Она је масу својих злочина окренула врлинама, како би у потпуности служила Богу у покору.
Адреса „браћа“ је траг. Кроз средњи век и контрареформацију, у модерни период и против просветитељства, монаси и свештеници су читали Грегоријуве речи, а преко њих су и сами читали текстове Јеванђеља. Витезови витезови, сестре које оснивају куће за невесте мајке, дворске љубавнице, очајне грешнике, фрустрирани целибати и бескрајни низ проповедника третирали би Грегоријево читање као дословно еванђеоску истину. Свети Писмо, преправљајући оно што се заправо догодило у Исусову животу, био је и сам преправљен.
Мушкарци из цркве који су имали користи од преправки, заувек су поштедјели женке у својим светињама, не би знали да се то догодило. Створивши мит, не би се сетили да је то митски. Њихова Марија Магдалена - без фикције, без сложености и издаје некоћ поштоване жене - постала је једина Марија Магдалена која је икада постојала.
Ово отклањање текстуалних разлика служило је за изазивање идеала врлине која је црпила из визије целибата, створене за целибате. Претерано посебно интересовање Грегорија Великог за прошлост пале жене - за шта се то уље користило, како је та коса била приказана, та уста - довела је у средиште црквене побожности нејасно опрезну енергију која би успевала под лиценцираним спонзорством једне најцјењенијих папа у реформи цркве. На крају је Магдалена као уметнути предмет ренесансе и барока сликарског преокупација постала фигура ништа мање од свете порнографије, гарантујући увијек пожудну блудницу - ако је пожудна сада за екстазу светости - трајно место у католичкој машти.
Тако је Марија Магдала, која је започела као моћна жена на Исусовој страни, „постала“, по Хаскинсовом сажетку, „откупљени курва и хришћански модел покајања, управљив, контролисан лик и ефикасно оружје и средство пропаганде против ње“ властити секс. “Било је разлога наративне форме због којих се то догодило. На овој слици је било коришћења сексуалног немира. Била је хумана привлачност приче која је истицала могућност опроштења и искупљења. Али оно што је Марији Магдалени највише покренуло антисексуално сексуализацију била је мушка потреба да доминирају жене. У Католичкој цркви, као и другде, та потреба се још увек задовољава.
