Како је архивско откриће овог уметника покренуло високотехнолошку уметност

Прије нешто више од годину дана, Јордан Беннетт, аутохтони умјетник из канадске провинције Невфоундланд, размишљао је о свом сљедећем раду. На рачунару је отворио базу података о мрежним колекцијама Институције Смитхсониан и откуцао је речима „Ми'кмак“ - име сопствене нације - и „Невфоундланд“. Појавила се фотографија, а затим и шачица више, од одржаних негатива у Смитхсониан'с Натионал Мусеум оф тхе Америцан Индиан. Убио их је антрополог 1930-их у заједници на неколико сати удаљеној од Беннеттове.

Док је гледао кроз њих, изненада му је упадало презиме једног од испитаника: Јое „Амите“ Једдоре.

„Контактирао сам свог пријатеља Јохна Ницхоласа Једдореа“, сећа се Беннетт, „и он је рекао:„ То је мој пра-пра-стриц “.

Заинтригиран, Беннетт је кренуо да поново погледа фотографије, а његово искуство довело је до једног од девет уметничких дела које је сада погледано у новој изложби „Трансформер: Нативе Арт ин Лигхт анд Соунд“ у Центру Георге Густав Хеие из Америчког индијског музеја у Њујорку.

Беннетт је сјео са породицом Једдоре и заједно су схватили тачно гдје су снимљене фотографије које приказују Амите Једдоре како се припрема за лов на лосос. Беннетт и његов пријатељ Јохн Ницхолас Једдоре снимали су звук на свакој локацији, углавном звукови напољу, уз повремене лајање паса или пролазак људи. Затим, кроз вишемесечно слушање и подешавање, Беннетт је ткале снимке, заједно са речима чланова заједнице Ми'кмак, у вишеслојни дигитални звучни приказ.

У уметничком делу, названом Аосамиа'јиј - Превише мало, овај технолошки софистицирани звучни запис сада се појављује иза мреже традиционалних Ми'кмак-ових кошарица. Оно што Беннетт назива својим „хибридним звучницима корпи“ било је пројекат сам по себи. Уметник је провео две недеље у Новој Шкотској са рођаковом баком и пра-тетком, учећи ткање коша са раздељеним пепелом. Конструисао је звучнике, покривао фронте својим плетеним кошарама и обрезао их слатком травом, за коју каже да није само класичан украсни завршетак на Ми'кмак корпама, већ је важан и за Ми'кмак-а и као лек и „за духовно“ С тим детаљима, каже, „Додајете дубљи део себе.“ Готов рад, каже, дотиче се „породичне историје Џедора“, заједно са „мојим сопственим учењем, мојим сопственим разумевањем традиција Ми'кмак-а. "

Антрополог који је фотографије снимио 1931. вероватно је мислио да је „ово култура која умире“, каже уметник. „Хтео сам да се вратим у знак сећања на Амите, како бих му дао до знања да још увек радимо ово“ - традиционални риболов лососа као и ткање кошара. Додаје: „Хтео сам да премостим јаз између онога што је Смитхсониан имао и онога што имамо у Невфоундланду.“

Беннеттова корпа можда је традиционална, али многи други радови у „Трансформеру“ носе мало трагова аутохтоних заната. Уместо тога, нит која повезује све радове у представи је да уметници „раде у савременим медијима да би испричали аутохтону причу“, каже Давид Гарнеау, ко-кустос изложбе и ванредни професор визуелних уметности на Универзитету Регина у Саскатцхеван-у Укључујући светло или звук или обоје, уметничка дела варирају од дигиталних портрета и видео записа до звучних инсталација. Напаја их електричном енергијом, али одражавају традиционални изворни садржај.

У једном смислу, нема ништа ново у овом балансу између модерних медија и аутохтоне традиције. Било да се ради о европским стакленим куглицама које су увожене пре стотине година или о филмовима и видео записима у 20. веку, „домаћи уметници су одувек бирали доступне технологије“, каже Катхлеен Асх-Милби, ко-кустосиња „Трансформер-а“. Сада, и нарочито у Канади, где финансирање владе подржава уметност, технологију и аутохтоне уметнике, аутохтони уметници такође усвајају дигиталне медије. (Шест од десет уметника на изложби су из Канаде, што обојица кустоси приписују јачем финансирању тамо. Гарнеау каже једноставно, „Много је мање уметника који раде на овај начин у Сједињеним Државама.“)

Бирајући радове за представу, каже Асх-Милби, тражили су умјетнике који су технологију водили „у врло естетском правцу“, односно наглашавали боју и облик, а не, рецимо, приповиједали хисторију или се борили против стереотипа.

Случајно - или не - испоставило се да су и ови уметници „заиста црпили традицију у свом раду“, каже она и додаје касније, „Толико је традиционалног традиционалног израза визуелно везано за форму и дизајн, Не изненађује да се ова веза наставља. "

У видеу Николе Галанина Тсу Хеидеи Схугактутаан (Ми ћемо поново отворити овај контејнер мудрости који нам је остао без бриге), 1 и 2, завичајни и не-домородни плесачи мењају улоге, док перуански Американци раде лабаве ногу хоп импровизацију на традиционалну тлингитску песму, а тлингитски плесач који изводи традиционални плес до савремене електронске музике. У филму Равен Степхена Фостера доноси светлост, стара прича о северозападној обали је препричано препричана, снимљена шумским звуцима и светлошћу и сенком на зидовима шатора.

У случају Четири генерације Јона Цорбетта , традиција се може уградити у саме пикселе. Ова серија породичних портрета сачињена је од дигиталних слика перли распоређених у спирали на екрану, са лицима која се полако појављују и нестају док се перле додају и одузимају у задивљујућем ритму. Пиксели на екрану рачунара углавном су постављени у мрежу, али Гарнеау каже да правоугаона мрежа има историју угњетавања као оруђе европских геодета који су разбили насеља у 19. веку. Уместо тога, уметник је перле поставио у спиралу, смисленији облик у домородачким културама. Дјело је одјекнуло домородачко перло, каже Гарнеау, проналазећи нов начин "да се провуче кроз решетку која је на екрану."

Марианне Ницолсон "Харбингер оф Цатастропхе" бори се са претњама које су веома велике за 21. век. Њена матична заједница, Кингцоме Инлет, БЦ, претрпела је катастрофалну поплаву реке 2010. „Цела заједница је евакуисана хеликоптером“, каже она. "Ми смо тамо хиљадама година и није било преседана за то." Она верује да је поплава резултат века комерцијалне сече шуме, која је променила ток реке, заједно са климатским променама, што изазива ледењак храни реку да се топи. У својој инсталацији, Ницолсон је ставио покретно светло у стаклену шкрињу у стилу традиционалне кутије од бентвоурдата северозападне обале, а сенке које бацају центиметар по зидовима галерије попут поплавних вода.

Дјело у величини и облику кутије, овојници шкољке и фигурама на њеним странама, рад снажно привлачи аутохтоне визуелне традиције сјеверозападне обале. Али његове референце се такође спирално крећу према ван како би укључиле уметникове идеје о опасности од капитализма и климатских промена. Ницолсон каже да ју је инспирисала локација музеја на доњем Манхаттану, у близини Валл Стреета. На једном крају кутије она приказује холандску куповину Менхетна и „размену новца за земљу коју су колонисти направили са старосједиоцима.“ А воде у порасту које њен комад потиче, каже, могу такође бити и оне које поплавио је музеј у кварту након урагана Санди 2012. године.

Дело такође укључује слику корњаче, животиње која је значајна за многе друге индијске културе, али не и њену. „Желела сам да га отворим тако да није било специфично само за моје одређено место у овој земљи, већ и широм Северне Америке“, каже она. „Надам се да ће учење аутохтоног становништва“, како дугорочно скрбити за земљу - “преузети од шире културе. Имамо решења, ако их други не би одбацили. "

Као и други уметници у „Трансформеру“, и Ницолсон журно тражи нове начине комуникације вековних идеја. Као што Гарнеау каже: „Умјетник који је старосједилац суочен је с овом дилемом: Хоће ли они бити традиционална особа у својој умјетности“, радећи стриктно у традиционалним медијима, на примјер, куиллинг или беадинг? "Тада су савремена особа, али не праве савремену уметност."

„Неки уметници“, каже он, „покушавају да нађу простор између“.

„ Трансформер: Нативе Арт ин Лигхт анд Соунд“ приказан је у Нев Иорку у Националном музеју америчког Индијанца, Георге Густав Хеие Центер, до 6. јануара 2019.