Јамес Еарле Фрасер дизајнирао је наш бикалски никл. Одрастао сам уз његове скулптуре: Откривачи и Пионири, на чикашком мосту Мицхиган Авенуе; и Крај стазе, дело толико дирљиво да га не би могла омести његова свеприсутност.
Сличан садржај
- Како је Давид Мамет постао зависник од меморијала
Овај, исцрпљени Индијанац који изгледа умире док прелази преко свог уморног коња, попут дела Цхарлиеа Руссела, утјеловљује кретање и неравнотежу у непомичном медијуму - довољно тврдом да се слика, још теже у монументалној умјетности, која полази од захтев за структурном чврстином. Крај стазе, у тишини, некако бележи престанак покрета. Као и његова најпознатија слика, бивол, или индијска глава, никл.
Овде се чини да је тишина основна компонента и животиње и човека. Свако привлачи резерву, а не непокретност, и сваки је, иако непомичан, интензивно жив.
Ова двојица, индијанац и бизон (тачније познат као бизон), отелотворено су, неизрециво, неки аспект нашег националног саморазумевања или мит. Назвати овај мит о разумевању није рећи да је лажно, већ да, поетично, изражава необориву темељну истину. Ова митска истина траје колико је бескрајно сугестивна и још увек неспособна за даље рационално смањивање - на пример, истину љубави.
Велики Мари Сандоз, историчар и романописац равнице, бизона је Индијанце назвао "главним комесаром". Ми Американци данас смо опчињени још увек добрим опстанком живота првобитног номада. Или, боље речено, можда по нашој фантазији о таквом.
У овој номадској фантазији левица види сродност с природом у нетакнутој дивљини; Право, слобода и самопоуздање унутар уређене и духовне друштвене структуре. Ова два поетска стајалишта су и увек су била у сукобу, у америчкој политици и у америчкој груди. Индијанци и бизони чине читав мит: лева и десна комбиноване, а опет супротстављене, две стране кованице у непрестаној застоју.
Ово је фабула рајског врта - левица која се односи на почетак приче, где је све мир, право на његов закључак, где нас неизбежна људска природа осуђује на узнемирени и неуређени свет.
Савршенство Америчког врта, рекли би неки, трагично је пореметило појаву Европљана. Али њихови потомци правили су новчић и мит, док су Индијанци иначе били ангажовани, ловећи бизоне. Бизон смо прихватили као наш де фацто национални симбол не кроз законодавство или компромис (попут „Државне птице“ сваке државе), већ неизреченим консензусом. Наши законодавци су изабрали ћелавог орла због његових наводних врлина. Они су лако каталогизирани и, тако, заборављени. Али наш изабрани симбол је митски, а не хомилетички избор. То је алузија на идеју коју није лако свести.
Неки равничарски Индијанци веровали су да се бизон, њихов извор хране, појављује свако пролеће из њиховог пребивалишта у земљи.
Индијанци су веровали да ће пажња са њихове стране на духовне потребе довести до тога да Велики Дух одузме овај дар. Бизон је, према њима, био веома религијски симбол. Наше савремено разматрање бивола увек је праћено носталгијом и жаљењем. То значи да се никад не брише срамотом - што значи да је и даље верски симбол.
Драмски писац, сценариста, редитељ и есејиста, Давид Мамет освојио је Пулитзерову награду за своју драму Гленгарри Глен Росс . Његов најновији пројекат, биопиц продуцента плоче Пхил Спецтор у улози Ал Пацино, премијерно је представљен на ХБО-у у марту.
