Пре две стотине и три године овог месеца, председник Џејмс Медисон одобрио је акт Конгреса о куповини приватне библиотеке Томаса Џеферсона. Намера да се поново попуни Конгресна библиотека након што је британски пожар уништио њене претходне фондове током рата 1812., пренос књига из Монтицелла у Васхингтон такође указује на заборављени аспект верске разноликости у раној Америци.
Међу 6 487 књига које су ускоро отпутовале на сјевер, можда је највише изненађујуће Јефферсоново издање Кур'ана из 1734. године.
Историчари су власништво муслиманске свете књиге трећег председника приписали његовој радозналости о различитим религијским перспективама. Прикладно је да се то тако види. Јефферсон је ову књигу купио још док је био младић који је студирао право, а можда ју је дијелом и прочитао да би боље разумио утицај ислама на неке свјетске правне системе.
Али то прикрива кључну чињеницу: многима који живе у Јефферсоновој младој нацији ова књига је значила много више. Неки научници процењују да је 20 одсто поробљених мушкараца и жена доведених у Америку било муслимана. Док су данас ови амерички следбеници пророка Мухамеда у великој мери заборављени, присуство ислама у Сједињеним Државама није било непознато међу грађанима нације у 18. и 19. веку. Често практиковани у тајности, невољко напуштени или помешани са другим традицијама, ови први покушаји на крају нису преживели ропство. Али само постојање ислама у раној републици доказ је да верска разноликост у овој земљи има дубљу и сложенију историју него што то многи сада знају.
Недуго пре него што је Јефферсонов Кур'ан 1815. године прешао на север са остатком библиотеке, други Американац је покушао да напише свој исламски свети текст, иако у облику који се није могао тако лако превести или разумети. На арапском је написао зид на ћелији затвора.
Трговци робовима заробили су Омара ибн Саида у садашњем Сенегалу и довели га у Цхарлестон у Јужној Каролини 1807. Продани су човеку којег би Саид описао као окрутан и кафир или неверник. Побожни муслиман када је стигао у Сједињене Државе, Саид је током поробљавања тежио прво да задржи своју веру, а затим да је трансформише. Његова прича заслужила је место у историји - као и на изложби „Религија у раној Америци“, која се тренутно налази у Народном музеју америчке историје и на последњем подцасту Сидедоор Институције Смитхсониан.
Након покушаја бекства из ропства 1810. године, Омар ибн Саид ухапшен је у Фаиеттевилле, Северна Каролина.
Трговци робовима ухватили су Омара ибн Саида у садашњем Сенегалу и довели га у Цхарлестон у Јужној Каролини 1807. (Беинецке Раре Викимедиа, Библиотека књига и рукописа, Универзитет Иале) Док је био затворен у својој затворској ћелији, Саид је постао лик радозналости, најпре за свој тихи и неки изговорени мистериозни начин понашања, затим за чудан начин на који се молио, а на крају и за графите који је почео да уписује на зидове своје ћелије - Арапско писмо, највероватније стихови из Кур'ана. "Зидови његове ћелије", касније је објављено, "били су прекривени чудним ликовима, траговима угљена или креде, које ниједан учењак из Фаиеттевиллеа није могао да дешифрује."
Омар ибн Саид убрзо је постао власништво угледне локалне политичке породице, која га је охрабрила да пређе на хришћанство и наговорила га да напише извештај о свом животу.
Кроз деценије које су уследиле, ова породица је рекламирала своје обраћење, стављајући чланке о њему у новине и на свим странама Сједињених Држава.
1825. године, новина из Филаделфије препричала је причу о његовом затворском затвору и како је доведен у своју нову веру. Чланак у Бостон Репортеру 1837. године назвао га је „преобраћеником из мухамеданства“ и посветио две колоне својим хришћанским врлинама. Репортер је 1854. године написао да је „бацио крв мрљеном Кораном и сада се клања пред ногама Принца мира.“ Иако су још држали Саида у ропству, његови су власници тврдили (без очигледне ироније) да је носио „не везе, али оне захвалности и наклоности. "
Ипак, Омар ибн Саид је морао испричати своју причу. Као и његови графити у затворским ћелијама, његов доживљај је исписан на арапском језику. Они који су заслужили за његово претварање нису могли да прочитају његова истинска уверења. Да јесу, видели би његово прихватање хришћанства, мада наизглед искрено, такође је била практична мера.
Прије него што су му узете све ствари које је цијенио у животу, рекао је Саид, он се молио као муслиман, али сада ће изговорити Господњу молитву, открио је у својим списима. Али он је такође зачинио свој текст пророчким изјавама божанског гнева усмереним према земљи која му је одузела слободу.
О људи Америке, људи из Северне Каролине ", написао је. „Да ли имате добру генерацију која се боји Аллаха? Да ли сте сигурни да Онај који је на небу неће проузроковати да се земља пече испод вас, тако да ће вас потресати на комаде и преплавити вас?
Чак и након преласка на хришћанство, ислам је наставио да обликује његов одговор на поробљавање. И у томе није био сам: Власници плантажа често су стављали тачку на додавање муслимана својој радној снази ослањајући се на своје искуство са узгојем индига и пиринча. Муслиманска имена и верске титуле појављују се у пописима робова и евиденцијама о смрти.
Након покушаја бекства, Јоб бен Соломон је био затворен; локални судија је написао: "Његове предоџбе о Богу, Провидности и будућој држави биле су у главном врло праведне и разумне." (Викимедиа Цоммонс. Цхристиес) Све је то у то време било општепознато. Свако толико често у штампи из 18. и 19. века други поробљени муслимани постају својеврсне славне личности - најчешће зато што је откривено да имају ниво ерудиције много више од оних који су тврдили да их поседују.
Најранији пример за то био је Јоб бен Соломон, који је 1730. године био поробљен у Мериленду. Попут Омара ибн Саида, након покушаја бекства био је затворен, а локални судија је постао толико повећан са собом да је написао књигу о њиховом сусрету. Као што је судија написао, "Показао је у свим приликама јединствено клањање Божјем имену, и никада није изговорио Аллахову реч без посебног акцента и изузетне паузе: И заиста, његове представе о Богу, Провидности и будућој држави, били у главном врло праведни и разумни. "
Најпознатији од поробљених муслимана који су се нашли у раној америчкој штампи био је човек по имену Абдул-Рахман Ибрахим.
Познат као маварски принц, дошао је из важне породице у својој домовини Тимбукту, у данашњем Малију. Његов је положај привукао велику пажњу 1820-их, са новинарским причама написаним широм земље. Десетљећа након његовог поробљавања, неколико добро смјештених присталица, укључујући државног секретара Хенрија Цлаиа и преко њега предсједника Јохна Куинција Адамс-а, помогло је у освајању његове слободе и пресељења у Либерију. Пре одласка понудио је критику религије у земљи која га је поробила 40 година. Као што је напоменуо један новински лист, он је читао Библију и дивио се њеним прописима, али је додао: "Његове главне примедбе су да их хришћани не следе."
Чак и ако бројимо њихово становништво конзервативно, број поробљених мушкараца и жена који су повезани са исламом када су стигли у колонијалну Америку и младе Сједињене државе вјероватно је био у десетинама хиљада. Доказ да су се неки од њих борили да сачувају остатке своје традиције може се видети по речима оних који највише намеравају да виде како не успевају у овом подухвату.
1842. године, Цхарлес Цолцоцк Јонес, аутор религиозне инструкције црнаца у Сједињеним Државама, пожалио се да су "мохамедански Африканци" пронашли начине да "ислам" прилагоде новим вјеровањима која им се намећу. „Бог је, рецимо, Аллах, а Исус Христ је Мухамед. Религија је иста, али различите земље имају различита имена. "
Исту врсту религиозног синкретизма можемо видјети у списима које је оставио Омар ибн Саид. Поред свог аутобиографског извештаја, сачинио је арапски превод 23. псала, коме је додао прве речи Кур'ана: "У име Бога, Најљубазнији, Најмилосрднији."
Мисионари попут Јонеса сматрали су такво спајање светих текстова доказима да поробљени муслимани попут Саида нису имали превише верности својој верској традицији. Али у ствари, то доказује супротно. Схватили су да је вера довољно важна да би требало да је свуда траже. Чак и у нацији у којој су само немуслимани попут Тхомаса Јефферсона били у стању да посједују Кур'ан.
Да је у Монтицеллоу било муслимана када је његова библиотека започела пут ка Васхингтону, у теорији Јефферсон не би приговорио њиховој вјери. Као што је написао у преживелим деловима своје аутобиографије, намеравао је да "Вирџинијски статут верске слободе" заштити "Јевреја и погане, хришћана и Махометана, Хиндуа и неверника сваке деноминације".
Ипак такве верске разлике за Јефферсона су у великој мери хипотетичке. Уза сву ову теоријску потпору верској слободи никада није споменуо чињеницу да су стварни следбеници ислама већ живели у нацији коју је помогао да створи. Нити је икада исказао радозналост ако било ко од више од 600 поробљених људи током свог живота није могао разумјети његов Кур'ан боље него он.
