У јеку немира у Цхарлоттесвиллеу прошлог љета, новине широм земље позивале су на уклањање конфедерацијских ратних споменика из америчке јавне сфере - и њихово „сигурно становање“ у музејима. „Шта радити са конфедеративним споменицима? Ставите их у музеје као примере ружне историје, а не грађанског поноса ", прочитао је наслов Лос Анђелес Тајмса данима након нереда. „Споменици конфедерације припадају музејима, а не јавним трговима“ навели су наслов Недељног стандарда од прошлог августа. „Требамо се преселити, а не уништити, споменике конфедерације“, био је наслов за промишљени чланак критичара Нев Иорк Тимеса Холланд Цоттера.
У наредним месецима десеци конфедерацијских споменика широм нације су у ствари „уклоњени“ или срушени, а многи су се упутили у „хладно складиште“ простора музејских збирки.
Али за многе од нас који заправо радимо у музејима и тумачимо, питање исправне улоге наших институција у овој дебати није очигледно нити очигледно. Да ли су музеји, у ствари, одговарајуће место за чување ових гигантских хомажа - чак ни самог Грађанског рата - већ покрета Џима Врана који су подстакли њихово пуштање у рад и постављање на основу државног престонице, универзитетске заједнице, градских паркова и других места моћи у раним деценијама КСКС века?
Ми бисмо тврдили да одговор „стави их у музеј“ на конфедерацијске споменике одражава неразумевање за шта су музеји - и напор да се преокрену разговори који заиста треба да имамо.
Да, музеји сакупљају ствари - слане и несретне - и, да, често одлажу ствари и чувају их веома дуго. Али музеји 21. века тешко се труде проширити своје домете, преусмерити фокус и поправити своју популарну перцепцију као јавна складишта превасходно у послу за складиштење уметности и артефаката. Све више и више имамо циљ да проблематизирамо, а не да их сакријемо - да будемо места где се заједнице окупљају да би расправљале и бориле се са савременим питањима.
Постоје они који одговарају да музеји требају само ставити споменике Конфедерације "у контекст", и тако испунити мисију многих савремених музеја који служе као места грађанског ангажмана, спремна да истраже, сазову и разговарају о најспорнијим питањима дан.
Па ипак, постављање споменика у контекст није ништа друго него једноставан, декларативни чин: динамика моћи ступа на снагу. Прво, музеји су физички простори који преносе ауторитет. Статуе остају моћне - и физички импозантне - визуелне форме које ће наставити да говоре и када се налазе у новим подешавањима. Они могу и сигурно ће обликовати друштвена искуства на начине које кустоси можда неће моћи да предвиде.
Једноставна налепница није довољна.
Приказивање статуа, музеји ће требати бити спремни да их визуелно и драматично контекстуализују, да представе слојеве њихове историје - од приче о њиховом стварању до приче о томе да су они однесени и сакупљени.
Управо је то приступ Делф Брисцое Центра за америчку историју на Универзитету у Тексасу у Аустину када су се сложили да ће смјестити 8, 2 метра висок, 2.000 килограма кип Јефферсона Дависа, бившег предсједника Конфедерације, да је уклоњен са терена кампуса 2015. године.
Контроверзна одлука да се статуа пребаци у историјски центар, а не да се складишти или уништи, представљала је једно могуће решење за расправу о статуама Конфедерације. „Мислим да је то одговор“, написао је Дон Царлетон, извршни директор центра, у чланку УСА Тодаи- а који је наглашено „Кад је брончаном конфедерацији потребно да се повуче, Универзитет у Тексасу нашао дом.“ „То су комади уметност; уништавање то је као спаљивање књига. Треба их сачувати и припадају музејима. "
Додао је: "Нећемо га постављати у нашу зграду као неку врсту светишта Јефферсону Давису, већ као едукативно искуство и расправу." Користећи стара писма, записе из дневника и оригиналне скице, стални експонат, под називом " Од комеморације до образовања “, прича о томе како је статуа настала и зашто је касније премештена са југа кампуса. Присутност статуе у образовном експонату, за разлику од часног места, подвлачи да Универзитет више не памти Дависа, као ни његове идеје и акције, рекао је кустос изложбе, Бен Вригхт.
Ипак остаје питање да ли, прихватањем споменика у сталне збирке, музеји не настављају да им дају исту вредност и ауторитет у којем су „уживали“ као „самостални“ споменици - или још горе, додатно их погоршавајући. Чак и ако их музеји контекстуализирају на сложеније начине, њихова врло монументалност може изазвати још жешћи облик физичког застрашивања када се увуче у мали простор стандардне музејске зграде.
Пре више од 25 година, Историјско друштво Мериленд шокирало је музејски свет позивајући уметника Фред-а Вилсона да „мине“ његове колекције за револуционарни пројекат „Ископавање музеја“. На тој изложби Вилсон је документе, предмете и текстове из доба ропства који су били постављени у ропско доба традиционално слао на чување заједно са удобним предметима привилеговане беле историје. Најдраматичнији пример укључивао је постављање робовских окова поред полиране колекције сребрних репоусе посуда беле горње класе Мериленда.
Могу ли лекције научене из изложбе „Ископавање музеја“ информирати приступ музеја приказивању статуа Конфедерације са њиховим не баш суптилним порукама о белој надмоћи? Можда, али шире питање остаје: Колико год осетљиво контекстуализовали саме артефакте, да ли њихова присутност која је већа од живота ублажава или чак пародира било какву интерпретативну вредност коју би иначе могли да имају у патуљастом погледу затвореног изложбеног простора?
Наш коаутор Лоуис П. Нелсон, професор архитектонске историје са Универзитета у Виргинији, предложио је у интервјуу 2017. године да је можда једно решење не покушати пренијети гигантске статуе у музејске зграде, већ створити музеје око самих статуа:
„Такве статуе не могу да стоје саме усред трга са азалејима. Тврдио сам да ове отворене просторе морамо трансформисати у музеје на отвореном, где можемо да сазнамо о историјским историјама линча, конфедерацијским споменицима и политикама Јима Црова. То су моћни предмети па ће им требати снажна реконтекстуализација ... Морају постати катализатори за разговоре као што би предмети у музеју могли да настану. "
Ипак, чак и овај приступ поставља критична питања о природи тих разговора, одређеним „заинтересованим странама“ који су доведени - или изостали из - за столом и улози „професионалаца“ у том процесу. Да ли заиста верујемо да кустоси и музејско особље имају праве ствари да се то догоди? Ко ће бити арбитри и доносиоци одлука у процесу доношења значења? И како је овај процес ограничен - или уоквирен - почетном претпоставком да се споменици морају сачувати у јавној сфери?
Друга коауторица, музејска педагогиња Јанеен Бриант, рођена и одрасла у Јужној Каролини, изражава забринутост због обуке музејских професионалаца - и способности - да олакшају и ефективно преводе историјски маргинализоване гласове заједнице о утјеловљеном бесу и боловима таквих споменика на пејзажу. Неформална анкета на друштвеним медијима коју је спровела потврдила је забринутост око тога да ли музеји заиста имају могућност припреме и приказивања ових споменика нашој расистичкој националној прошлости.
„Као домаћи јужњак“, каже она, „често сматрам споменике (и конфедерацијске заставе) друштвеним маркером територије за које се полаже пријава белцима / белцима - визуелни знак над којим је град / судница / јама сигурна, а не сигурно. "
Годинама је мртва тишина из главних музеја била фрустрирајуће подсећање да се већина особља не жели или не може суочити са расистичким споменицима, расистичким артефактима или расизмом у било којем облику. Срећом, музеји почињу препознавати важну улогу коју могу и требају играти у олакшању ангажмана и реаговања у заједници. Наш изазов као професионалаца је спремност да стварамо интелектуално активне просторе где год се окупимо - на радионицама, конференцијама и у паузама за особље - да се суочимо са отвореним претпоставкама око споменика.
Ибрам Кенди, примећен историчар и антирасистички педагог размишљао је о свом детињству у Манассасу, Вирџинији, дому ратишта грађанског рата, током недавног говора на Смитхсониановом симпозијуму о "Маскотама, митовима, споменицима и сећању". коментара за данашњи дан, "рекао је, " покушао сам да схватим, пре свега, како се осећа за мене, какав је осећај да многи од нас живе из дана у дан, окружени толиким конфедерацијским споменицима.
Како је осећати људе који морају буквално гледати људе како маскају за маскоте које су скрнављење њиховог народа? ...
И што је још важније, шта ти осећаји говоре о нашим сећањима и нашим историјама, а камоли о сећањима бранитеља ових споменика и маскота?
Како да користимо та осећања и сећања као мотивацију да никада не престанемо да се копамо у америчкој историји да бисмо открили гробове расног насиља?
И како да проучимо те гробове, мртве, да бисмо имали бољи осећај живота - живот расног насиља у Сједињеним Државама данас? "
Док музејски професионалци формулишемо сопствени приступ трновитим питањима где и да ли и како поново контекстуализовати ове срушене споменике у нашу прошлост Јима Цров-а, морамо препознати сопствене историје саучесништва у центрирању белог, мушког, хетеро-нормативног наслијеђа и слављења икона бијеле надмоћи у нашим вјековима сакупљања и изложби.
Није тајна да у музејима и јавном пејзажу у овој земљи постоји намерно брисање људи у боји (и дуге историје расистичких напада). То је покренуло генерације активизма, при чему су заједнице боја неуморно оспоравале те нарације и бориле се за своје место у историји.
На примјер, успјешан покрет 'Таке Довн' у Нев Орлеансу, који је довео до демонтирања четири конфедерацијска споменика, био је директан резултат активизма заједнице на челу с црним организаторима попут Мицхаела Моора. Међутим, већина је приказивања приписала отворености и размишљању тадашњег градоначелника Нев Орлеанса Митцха Ландриеуа, хвалећи његов говор и невиђену акцију, уместо да признају покрет и црно водство који су истински и замишљено катализирали ове промене.
Шири разговор о музејима и споменицима мора да укључује не само препознавање пејзажа угњетавања које статуе Конфедерације обележавају, већ и разумевање самоодређених пејзажа отпора које су маргинализоване заједнице створиле, по потреби, за обележавање сопствене историје, насупрот овим брисањима, али такође упркос овим брисањима.
Мусео Урбано у Ел Пасу, Музеј Кинеза у Америци у Њујорку, Веексвилле Херитаге Центер у Брооклину, Паули Мурраи Центер у Дурхаму, Јане Аддамс Хулл-Хоусе музеј у Чикагу и сада отворени Национални меморијал за мир и правду и Музеј заоставштине: од закладе до масовног упадања у Монтгомерију само је шачица примера музеја „одоздо према горе“ који децентришу беле белачке надмоћистичке наративе, центрирају маргинализоване историје и социјалну правду, моделирају иновативне приступе укључивању и редефинисању саме идеје онога што чине споменици и споменици.
Главни музеји морају много да науче из предвиђања и софистицираности ових и других културно, етнички и расно специфичних музеја од којих су многи почели да настају пре 50 година. Музеји морају критички испитати сопствене историје пре него што стекну право на правилно контекстуализацију расистичких споменика.
Као што је Холланд Цоттер тако исправно напоменуо у својој колумни из прошле године, како би музеји именовали поруку ових огромних пропагандних споменика таквим какви јесу, они ће „морати напустити претензију идеолошке неутралности. Они ће морати да постану институције које говоре истину. "
Нас петорица који смо заједно написали овај блог - директори музеја, кустоси, научници, наставници и архитекти - ове недеље ћемо модерирати округли сто на ову тему са ширем музејском заједницом на годишњој конференцији Америчког савеза музеја у Фениксу. Можда би погодна тачка поласка да покрене наш разговор можда биле пророчке речи уметника Наиланда Блакеа, који је недавно изјавио: „Музеји морају да одлуче да ли су активни учесници у животу свог града или су само нека врста трофејна кућа. "
Више о блогу Центра за будућност музеја прочитајте овде .
