Ниједна изложба се заправо није бавила темом домородачких народа на Карибима после 1492. Индијанци, представљени трајним елементима своје материјалне културе, смештени су у музејима пре претколонијалног тренутка. Оквир изложбе која истиче опстанак и савремену виталност ових старосједилачких народа је застрашујући задатак. Али такав је предстојећи „Таино: Завичајна баштина и идентитет на Карибима“, који се сада припрема за Национални музеј Смитхсониан-а, америчког Индијанца, Центар Густав Хеие у Нев Иорку.
Сличан садржај
- Ова култура, једном када се веровало, изумире, цвета
У другом животном веку, 2008. године, прво сам се обратио археолошким збиркама Индијанца у музејима америчке индијске и природне историје Смитхсониан, занимајући историју самих збирки. Како су најпре прикупљени ови артефакти и како су завршили на Смитхсониан-у? Који су били политички контексти, идеологије које стоје иза наплате и тржишне снаге при руци? У време док сам вртао по колекцијама, чуо сам некога из Смитхсониан вођства како говори о Таино покрету у Порторику и помислио сам себи: „Како је то могуће? Индијанци у Порторику су изумрли. "
Израз Таино први пут је забиљежен у шпанским хроникама 1493. године. Вјероватно је значио „добри људи“, мада је изворни контекст тешке тешко протумачити.
Лингвисти и тадашњи археолози из 19. века користили су Таино да би окупили различите народе који говоре аравак на Великим Антилама, Бахамима и Девичанским острвима. Док археологија и историјски текстови показују важне трговинске, политичке и сродничке односе који су повезивали домородне заједнице преко ових острва, постоји велика граница разумевања прошлих идентитета њихових предака.
Данас су Таино прихватили многи Кариби с домородачким поријеклом као термин који обједињује њихова историјска искуства и културни идентитет прије и послије 1492. године.
У наредној изложби пажљиво смо указали на разноликост данашњег Таино покрета и користили Таино (или једноставно домородачке) народе у множини за расправу о претколонијалној прошлости.
Предмети за које се сматра да су најзначајнији од роднога наслеђа Кариба јесу археолошки артефакти. Они формирају дијалог са индијанским симболима и цртежима у пећинама и на стијенама које најбоље знају локално становништво широм региона.
Лингвисти и тадашњи археолози 19. века користили су Таино да би окупили различите народе који говоре аравак на Великим Антилима. (Мапа креирана од стране Смитхсониан Екхибитс, 2017) Ови артефакти испуњавају националне музеје и приватне колекције на Карибима. Доприносе регионалним визуелним имагинацијама (попут банака слика за тетоваже) и пружају посао занатлијама који стварају занате за туристе и мајсторски лажњаци за непознате колекционаре. Они су распоређени као симболи отпора колонијализму и империјализму, али и за консолидацију народног разумевања националних идентитета.
Много публике која ове артефакте сматра делом своје баштине, они постављају снажна питања о прецима и позивају се на нерешену историју у вези са колонијалним сусретом европских, афричких, старосједилачких и других народа на Карибима.
Таино покрет
Нисам замислио да ћу 2018. годину отворити изложбу, не само о аутохтоним заоставштинама на Карибима са шпанским језиком, већ и о покрету Таино. Легаци не ствара хацк - то је укусна тема и не вријеђа службену нарацију која тврди да је опстанак Индијанца ( индио у овом контексту) на Великим Антилима био немогућ након колонизације.
С друге стране, покрет Таино, декларација о нативном завичају кроз местизаје (генетско и културно мешање током времена), рекламације и оживљавање, за мене је била застрашујућа тема као програмер и кустос излагања.
Овај покрет, који се појавио 1970-их, укључује потомке домородачких народа Кариба са шпанским језиком и америчке дијаспоре, уједињујући се под ознаком Таино. Учесници су организовани у различите групе, информисане различитим, мада често преклапајућим се друштвеним програмима и идеологијама. Они умрежавају и размењују информације на личним догађајима, укључујући духовне састанке и духовна одвикавања, и путем интернетских платформи као што је Фацебоок. Они су такође заједница без глупости која је била предмет антагонистичког надзора неких учењака који оспоравају савремене Таиносове тврдње о аутохтоном идентитету.
Временом сам схватио да упркос осетљивости ове теме, која се сукобљава са сензибилитетом и историјским оквирима неких људи унутар и изван овог покрета, информације за разумевање урођеничке баштине су нешто због чега јавност, посебно латино публика, гладује.
Родна жена (вероватно Луиса Гаинса) и дете у близини Барацое, на Куби, 1919. Прича о урођеним заједницама источне Кубе све више долази до изражаја док истраживачи откривају историјске записе и археолошке податке како би документовали опстанак и адаптације домородачких народа. (Фото Марк Раимонд Харрингтон) 
Овај портрет из 1892. године односи се на човека који се идентификовао као потомак старосједилачких народа Јамајке. Снимљен је у близини Педра Блуффс, подручја острва где су истраживачи из Смитхсониан-овог Пројекта аутохтоних заоставштина Кариба (претеча изложбе) разговарали са савременим породицама Јамајке, које су себе идентификовале као потомке острвских народа који говоре аравак. (Национални антрополошки архив, СИ) Аутохтони народи на Карибима никада нису имали историјско присуство пре 1550. године, тако да већина наратива сматра да су урођени народи тако малобројни, посебно у поређењу са све већом поробљеном афричком радном снагом, да они престају да постоје. Архива на папиру која документује село и залеђе не постоји.
Тамо где присутност урођеника и даље постоји у репертоару и архиви популарне меморије, породичне историје, народне приче, регионалне приче и живи духови у карипским верским традицијама.
Једна ствар коју треба запамтити о Карибима, чак и у наоко културно хомогеним подручјима попут Кубе, Доминиканске Републике и Порторика, је да регија, упркос величини, садржи много разноликости. Ова разноликост је компликована креолизацијом, која је замршени процес културних промена и размене - у свим смеровима - током времена, и микро-регионалним разликама.
Колонијалне економије, радне праксе и обрасци насељавања острва су се мењали и мењали током времена. Шпанска контрола и присуство били су реални у сили геноцида, а такође симболични у својству да одржи контролу и ефикасно се насели и искористи. Као пример, у Хиспаниоли (данас Хаити и Доминиканска Република) откривена су четири индијска села на обали 1556. године у периоду у којем су на острву старосједилачки домороци вјероватно сви били урачунати према службеном попису становништва.
Преживели 1492
Опстанак домородаца, идентитет и култура у региону после 1492. године могу се разумети кроз преклапајуће се облике друштвеног позиционирања као што су економска интеграција без превеликог међусобног склапања брака, изолација од колонијалног поретка (излазак из мреже) и међусобни брак.
На источној страни Кубе, научници све више проналазе доказе у записима и археологији домородаца и њихових четврти скривених или интегрисаних у локалну колонијалну економију, држећи занимања попут ранчарења или израде грнчарства.
Мароонске заједнице формиране од Африканаца и домородаца који су избегавали ропство били су намерно изоловани од колонијалне власти; сећање на Нативе предаке је још увек живо и почашћено у преживелим Јамајким заједницама мароона. Слично томе, постоје докази о кретању домородачких народа са Већих Антила до Малих Антила и подручја Јужне Америке на којима се говори араваканским језиком током насиља, епидемија и бурног поробљавања раног колонијалног периода.
Брачни однос, љубазно речено, односи се на генетску и културну размену између домородачких, афричких и европских народа. Исход међубарства - мешовитост ( местизаје ) традиционално се сматра крајом пута за културну индијаност.
Таино покрет, за разлику од аспеката покрета Цхицано, каже управо супротно, да мешовита раса, потомци Индијаца имају право да поврате и реконструишу ово наслеђе и да је оно саставно у њиховом осећају духовне и културне целине.
Проналажење доказа о домородачким народима у архивима Доминиканске Републике и Порторика захтева озбиљно академско истраживање. У регионима Доминиканске Републике, као што је Сан Јуан де ла Магуана, постоје вишеслојне индијанске историје које имају духовне димензије, попут призивања часне главаре Анацаона (објешеног шпанским освајачима 1503).
Док су неки доминикански или Порторикански градови или подручја повезани са досељавањем одређених домородачких заједница (попут сљедбеника Енрикуиллоа или урођеника с отока Мона), већина породичних прича судионика покрета Таино смјешта свој индио идентитет на селу. Ови рачуни често описују помало изоловане породичне фарме ослањајући се превасходно на оно што су фармили или скупљали из околне шуме за храну, стамбени материјал и израду домаћих предмета.
Лица и други дизајни урезани у пећинске и речне стијене уобичајени су широм Кариба, нудећи опипљиву везу са завичајним изворима из регије. (Фото: Ернест Аморос) У Доминиканској Републици и Порторику тешко је наћи текстуалну документацију домородачких заједница или породичних група. Упркос све већим налазима Таино генеалога који укључују црквене и цивилне записе који указују на расу претка као индију / о, ово је још увек ново истраживање које захтева даље мапирање породичних група и које је у корелацији са локалном историјом.
Док су на источној Куби истраживачи били све успешнији у откривању и представљању доказа о преживљавању домородаца у шпанском колонијалном друштву, питам се колико се ове историје заиста може обновити архивским и археолошким истраживањима. Толико се тога догодило изван документације. Могу само замислити шта су велики Антили друштвено нудили за мешовиту расу, домородачки и афрички народи „оставили“ на острвима већину шпанских досељеника који су до 1530-их мигрирали у богатије минералима у Мексику, Перуу и другде на копну. . У следећих 200 година шпанске власти су занемариле залеђе острва и њихов народ, који је избегао расну контролу и радну експлоатацију. Нови облици протеина, попут свиња и крава, нудили су боље изгледе за преживљавање у забаченој унутрашњости, где су се повукли народи попут урођеника, поробљени Африканци и европски прогнаници.
Нажалост, ово је критични период у историји о којем имамо тачно мало детаља; један изузетак је лекар др Ханс Слоан из 1725. године о Британској Јамајци који описује вртове и биљно знање о индијанским пољопривредницима и ловцима који су били интегрисани у колонијално друштво. Аутохтони људи које је он описао били су
Домородци из суседних карипских региона који су били поробљени и насељени на веће Антиле - и они су преци и део су приче о Таину.
Уоквиривање изложбе
Како се Таино покрет повећава у броју, сложености и присуству јавности, чинило се да би било добро направити још једну изложбу археологије на Карибима, без бављења савременим покретом.
Ово савремено искуство доводи до саме приче о пореклу регије и целе Америке. Многи изван покрета то посматрају са мешовитим емоцијама; традиционална историја региона чини да се то кретање чини немогућим, а чини се да свака породица има индијацију у породици тек неколико генерација уназад.
Надаље, баштина читавог Кариба се оспорава на више нивоа; неки се боје да прихватање савременог смисла за Таино умањује допринос афричких предака националној култури или личном идентитету.
То је заиста оспоравано насљеђе, а ипак, многи Латинојци мјешовите расне / етничке припадности (тј. Већина нас) заинтересирани су за културе својих предака као дио напора за помирење насиља колонизације. Контекстуализација Таино покрета на начин који поштује искуства и разумевања његових различитих учесника и који је створио простор свим посетиоцима да преиспитају значења предака и релевантност аутохтоног знања у садашњости, постали су средишњи фокус ове изложбе.
Која су ограничења изложбе? Контекстуализујемо Таиново кретање претежно одоздо према горе, представљајући захтев за аутохтоним идентитетом укоријењеним у камперском, или сеоском, наци -местизо искуству и свијести. Али мало је простора остављено у изложби да се истражи употреба нативне заоставштине у карипским интелектуалцима и институцијама за изградњу нације и утицај симболичких Индијанаца (амблеми колонијалне неправде и антиколонијалног отпора, или симболи нације) на поглед на свет и политички план учесника у Таино покрету.
Вероватно подвлачимо снагу духовности као кључну силу која подстиче раст Таино покрета. За многе своје учеснике, Таино покрет нуди духовно корисну прилику за поновно повезивање са и поштовање занемарених предака, сила из природног света и натприродних бића или божанстава предака. За карипске народе који раде са домородачким духовима, индијански преци и духовни водичи пружају савете и упозорења и могу бити неопходни за лечење или решавање проблема. Растућа струка у покрету Таино такође покушава реконструисати религију народа који говоре аравак пре кристијанизације.
Овај пројекат духовне обнове укључује проучавање историјских текстова и упоредне етнографске студије историјских и савремених домородачких народа повезаних са Таино народима на Карибима. Такође укључује откривења кроз снове и сусрете с природом - појаве које се називају алтернативним начинима сазнања које је већини научника тешко анализирати. Како би изложба могла ефективно пренети духовне димензије етничке припадности и историје и духовну тежину предака у садашњости?
Коначно, почетни планови изложбе подразумевали су географски обим који је довео шпанске веће Антиле у разговор са другим карипским областима, као што су Јамајка, Хаити, Мали Антили и подручја континента попут обала централне Америке, насељеном Гарифуном. о важним и различитим аутохтоним заоставштинама. Величина наше галерије и наша жеља да испричамо разумљиву причу захтевали су пооштрени географски и културни обим.
Изложба је, међутим, револуционарна у третирању савременог Таино покрета. Прво, његово полазиште је опстанак домородаца на Великој Антили, што потврђујемо трајним (мада не и непромењеним) присуством домородачких гена, културе, знања и идентитета међу потомцима Таинових народа у региону. Друго, поштује и дијалог с концептима индигенитетности, наслеђа и идентитета који су артикулирали учесници Таино покрета. Такође се истичу празнине и привилегије које постоје у историјској архиви шпанског Кариба; док је већина карипских народа живјела у руралном контексту прије 1950. године, друштвена хисторија села, којој често недостају сачувани архиви и материјална култура, постаје подручје (повременог) проучавања тек у 20. вијеку. Историја региона до тада у великој мери представља рано освајање и насељавање, гусарске нападе, кретање шпанске флоте, изградњу тврђаве и активности Цркве.
Коначно, и што је можда најважније, изложба нуди историјски тачније разумевање местизаје која наслеђе и однос између афричких и старосједилачких народа чини експлицитнијим, од брачних заједница раног колонијалног периода до савремених исцјелитеља различитих духовних традиција региона .
Дубоко имам срећу што сам био део пројекта који је заснован на пресеку расе, историје и идентитета у Америци. Уграђен је у питања предака, вишеструких идентитета и етничке политике који се односе на универзалне потешкоће око наслеђа и уоквиривања историје. „Таино: Завичајна баштина и идентитет на Карибима“ створиће нове парадигме за разумевање урођеничког наслеђа у изградњи карипских идентитета и улоге домородаца и њиховог знања у опстанку, историји, духовности и култури различитих народа региона.
Верзија овог чланка првобитно се појавила у зимском броју 2017. године часописа Националног музеја америчког Индијанца.
