Прича о томе како су римокатолици „постали амерички“ веома је позната. Почев од 19. века, католици су били страховани и презрени досељенички становништво, за које су протестанти сматрали да је икакав, па чак и неспојив са свим оним што је Америка требало да значи. Америчке мафије су спаљивале католичке самостане и цркве. До раног 20. века, антикатолички Ку Клук Клан био је дивљач.
Али то се променило након Другог светског рата. Војна служба, образовна достигнућа, економски напредак и субурбанизација у комбинацији су учинили да се католици готово (или у најмању руку статистички) не разликују од осталих Американаца. Католици су постали „главни ток“. Врхунац католичке американизације стигао је, симболично, избором председника Јохна Фитзгералда Кеннедија 1960. До 2015. године, када је папа Фрањо био позван да говори пред Конгресом, једна трећина чланова била је католика.
Међутим, постоји проблем са овом популарном причом, јер се односи само на децу и унуке европских католичких имиграната. Друга прича укључује њихове црне корелигионисте, који су не само кренули другачијим путем, већ су и оспорили ову популарну нарацију. Истинита прича о томе да католици „постају Американци“ мора укључивати и црне католике који су покренули покрет за прихватање унутар своје цркве и унутар земље. У том су процесу трансформирали оно што значи бити црно и католичко, стварајући при томе суштинску и сталну критику саучесништва Католичке цркве САД у превласти белих.
Ова прича почиње пре 50 година, 4. априла 1968., када је убијен Мартин Лутхер Кинг Јр. у Мемпхису. Након Кинговог убиства више од 100 градова је еруптирало у градским устаницима. 5. априла, градоначелник Рицхард Ј. Далеи, бели католички градоначелник претерано белих католичких полицијских снага, овластио је полицију у Чикагу да „пуца и убије“ пљачкаше и да „омамљује“ пљачкаше.
Само две недеље касније, 16. априла, отац Херман Портер, црни свештеник из Роцкфорда у Илиноису, сазвао је први састанак Клуба црних католика у Детроиту. Педесет и осам црних свећеника окупило се са најмање једним братом и женом религиозном особом (или „сестром“) како би израдили изјаву којом је инаугуриран национални покрет Црног католика. Његове провокативне уводне речи биле су: „Католичка црква у Сједињеним Државама, пре свега бела расистичка институција, обраћала се пре свега белом друштву и дефинитивно је део тог друштва.“
Свештеници су оптуживали Цркву САД за саучесништво са белом надмоћи; они су захтевали да црнаци добију контролу над католичким институцијама у црним заједницама; и, што је можда највише изненађујуће, инсистирали су на томе да се "исти принципи по којима оправдавамо легитимну самоодбрану и праведно ратовање морају применити на насиље када представља црни одговор на бело насиље".
То је време, рекли су, црни католици да воде католичку цркву у црној заједници. Јер, „уколико Црква тренутним, ефективним и потпуним преокретом својих садашњих пракси не одбаци и негира све облике расизма у својим редовима и институцијама и у друштву чији је део, постаће неприхватљива у црној заједници. . "
Касније исте године, сестра Мартин де Поррес Греј организовала је Националну конференцију црних сестара, изазивајући црне сестре да се укључе у ослобађање црнаца. Изјава сестара није била ништа мање радикална него изјава свештеника. Они су осудили "расизам пронађен у нашем друштву и унутар наше Цркве", проглашавајући га "категорички злим и штетним за слободу свих људи свуда, а посебно деструктивне за црнце у Америци." Сестре су се обавезале да ће "непрестано радити. за ослобађање црнаца “промовисањем„ позитивног самопоуздања међу [црним народом] “и подстицањем„ деловања заједнице у циљу постизања друштвене, политичке и економске црне моћи “. Организована Национална конвенција црнокрвних католика. 1969., убрзо је уследила тужба и до 1970. ове савезничке организације вршиле су довољан притисак на национално тело америчких католичких бискупа да би стекле службено одобрење Националне канцеларије за црне католике са седиштем у Вашингтону, ДЦ
Док су ове црне католичке организације биле нове, присуство црних католика у Америци није било. У Америци су били католици афричког порекла онолико дуго колико су у Америци били католици. Ципријан Дејвис, историјски историчар црних католика у Сједињеним Државама, идентификовао је мароканског роба са хришћанским именом, Естебан или Естеваницо (Степхен), међу четворицом преживелих несретних одисеја Алвара Нунеза Цабеза де Ваца на јужној обали севера Америка 1536. Конгоански католици били су међу првим поробљеним народима доведеним у британске колоније. Историчари тврде да су Конгоански католички робови устали против својих господара у колонији Јужна Каролина 1739. године, покренувши оно што данас знамо као Побуна Стоно, највећа побуна робова у британским колонијама пре Револуционарног рата, на празник. почаст рођењу Девице Марије.
Другим речима, нису сви католици који су прешли Атлантик били бели. Ни Африканци и Афроамериканци нису били природно склони хришћанству на еванђеоски и протестантски начин. Корисно је запамтити да је из хемисферичке перспективе црно хришћанство у Америци било и даље је већинско католичко, баш као што је католицизам у Америци био и наставља да буде већински не-бело.
Али 20. век је донео два значајна дешавања у америчкој популацији црних католика. Прво је било масовно кретање Афроамериканаца са руралног југа ка градском северу и западу, познатом као "велике миграције". Како су се црни мигранти доселили у католичке метрополе као што су Чикаго и Детроит, неки бели католици отворено су одолевали ономе што су предузимали. бити инвазија на "њихов травњак". Они су формирали расне савезе како би искључили црне породице од куповине кућа и застрашивали, малтретирали и нападали оне породице које су то успеле. Многи бели католици започели су дуг, испуњен процес напуштања својих жупа у граду и преселили се у предграђа.
Али, изузетно мало белих свештеника и сестара обавезало се, уместо тога, преобраћење црних миграната. Ови бели католички мисионари позвали су црне родитеље да упишу своју децу у католичке школе. Када су то учинили, црне породице су се упознавале са обредима, молитвама и навикама које су дефинисале католичку културу у то време. Научили су нове начине замишљања, доживљавања и кретања у свету.
Десеци хиљада Афроамериканаца постали су католици као резултат ових сусрета са парохијама у школи, преображавајући пејзаж америчког католичанства.
На пример, у Чикагу, градска црначка католичка заједница бројила је само неколико стотина људи који су се срели у подруму једне жупе 1900. године. У 1975. у Чикагу је било 80.000 црних католика, друге највеће црначке католичке популације у земљи. 1970. године у Чикагу је живело више црних католика него у Њу Орлеансу или Балтимору, задивљујућа чињеница с обзиром на вековне историје црних католика Луизијане и Мериленда.
Нацио- нално, црначка католичка популација расла је са мање од 300.000 на готово милион чланова између 1940. и 1975., док се њено тежиште померало са приморског југа ка индустријском северу.
Тај раст је заузврат произвео други значајан црнокатолички догађај у 20. веку. Ове растуће црне католичке заједнице на градском северу биле су сведоци пораста Црне силе током 1960-их. Малцолм Кс основао је Организацију за афроамеричко јединство 1964. године, само неколико месеци пре него што је убијен у Харлему у фебруару 1965. године. 1966. Хуеи Невтон и Бобби Сеале основали су Црну пантер странку за самоодбрану у Оакланду, ЦА. Стокели Цармицхаел и Цхарлес Хамилтон објавили су Црну снагу: Политика ослобођења 1967. године, у којој су окарактерисали Афроамериканце као "интерно колонизовани" народ и позвали на самоопредјељење.
Покрет Црне силе инспирисао је црне католике јер су на крају оптужили своју Цркву да је „бела расистичка институција.“ Други ватикански сабор пружио им је још једну прилику, јер су црквени вође из целог света, окупљајући се од 1962. до 1965., отворили врата за велике промене не само у католичком богослужју, већ и у начину на који су католици ангажовали савремени свет.
Покрет Црни католик био је много ствари одједном. Био је то низ политичких борби за самоопредељење у институционалној Цркви, водио се у околностима специфичних заједница. Једна таква заједница била је Чикаго, где су црни католички активисти склапали савезе са поглављем Фреда Хамптона из странке Црна пантера, револуционарном организацијом основаном за пружање самоодбране од полицијске бруталности и самоодређења потлачених народа и операцијом хлеба са влч. Јессеа Јацксона., организација посвећена економској правди за Афроамериканце која је израсла на конференцији о јужном хришћанском вођству Мартина Лутера Кинга млађег.
Покрет црних католика такође је инспирисао литургијску иновацију без преседана, јер су музичари, теолози и локалне конгрегације интегрисали афроамеричке и афро-дијаспорске верске праксе у католичко богослужје. Седамдесете су сведочиле процвату експериментирања у црним католичким стиловима обожавања, као што су еванђеље и јазз музика, западноафрички бубњање и плес, и црни протестантски проповеднички стилови пронашли свој пут у католичке мисе.
Покрет је дао интензиван интелектуални допринос, јер је генерација црначких католичких активиста-научника оспорила неизрециву, али увек присутну претпоставку да су бели начини католика прави начини да буду католици. Брат Јосепх М. Давис, брат Маријаниста из Дејтона, Охајо, који је био први извршни директор Националне канцеларије за црне католике, тврдио је да црква има "мисионарски менталитет" када је реч о црним католицима, што значи да су бели католици. историјски су третирали своје црне корелигионисте као страни народ коме је потребна посебна брига, а не као пуноправни чланови Цркве. Сестра Јамие Пхелпс, сестра Адриан Доминиканка и теолог присутна на првој Националној конференцији црних сестара, размислила је о начину на који се претпоставља да европске католичке праксе стоје за “правим” католицизмом на начине на које црначка култура никад није могла.
Отац Цларенце Риверс, гласовити литургиста, проширио се на ову тачку тврдећи да се црна култура очигледно „сматрала инфериорнијом, у другој класи и неприхватљивом у укусном обожавању.“ Док „црква не треба да буде црна или бела, грчка или Јевреј, роб или слободан; […] У ствари, Римокатоличка црква у Сједињеним Државама била је и радикално је бела. "
Покрет црних католика кулминирао је 1984. године, када је 10 црних бискупа у Сједињеним Државама изјавило да је црначка католичка заједница у Сједињеним Државама „порасла“. После више од деценије активизма, стипендирања и борбе, коначно је било могуће да црни католици по њиховим речима буду и „аутентично црни“ и „истински католици“.
Историја црних католика и покрета црних католика требало би да стави крај ексклузивног фокуса на популарну причу о томе да католици до средине 1960-их постају маинстреам Американци. Заправо, изрази попут „маинстреам“ и „Америцан“ маскирају истинско значење и чине невином сложенију причу која такође укључује читав низ других Американаца католика латиноамеричког, афричког, азијског и индијанског порекла. Штавише, Црква се још увек у потпуности није суочила са последицама католичких мисионара који су желели да „потчиње“ и „цивилизирају“ домородачке народе у Америци. И тек се почело суочавати с католичким поробљавањем породица, чији су рад и продаја католичке институције учинили одрживим.
Што се тога тиче, приповиједање католика који постају главни американци не успева да препозна како су деца и унуци европских католичких имиграната постали амерички тек у мери у којој су „платили цену карте“, чувеном фразом Џејмса Балдвина, постајући тако бео. Све ово чини причу о црним католицима још важнијом; присиљава нас да преиспитамо шта је заправо значило бити и католичка и америчка.
