Критичар Адам Гопник разговараће у америчком музеју уметности Смитхсониан у среду, 10. октобра. Фотографија љубазношћу музеја
Адам Гопник је писац за запослене у Тхе Нев Иоркер-у . Есејиста у великој традицији ЕБ Вхите-а, Гопник доноси изучено, али с ентузијазмом аматерски, поглед на све, од бејзбола до уметности до политике. Објављена 2000. године, његова књига Париз до месеца, израсла је у време које је провео пишући за њујоршке „Парис Јоурналс“. Добитник је три Националне награде за часопис за своје есеје и написао је низ књига, укључујући књигу „ кроз децу“ Гате, Ангелс анд Агес: Кратка књига о Дарвину, Линцолну и савременом животу и табела излази на прво место: Француска, породица и значење хране .
Гопник (56) је рођен у Филаделфији и одрастао у Монтреалу. Дипломирао је на Универзитету МцГилл и дипломирао на Институту за ликовну уметност, Универзитет у Њујорку. 1990. године курирао је изложбу „Високо / ниско“ у Музеју савремене уметности.
Ове сриједе предаваће у Америчком музеју уметности Смитхсониан у оквиру серије Различита предавања Цларице Смитх из америчке уметности. Разговарали смо телефоном с писцем из његовог њујоршког стана о америчкој уметности, његовој писачкој каријери и плановима да се врати у школу.
Предавање за разговор у среду под насловом „Шта чини америчку уметност америчком?“ То је много тога што можемо покрити, можемо ли да припремимо преглед?
Пре неколико година одржао сам главну реч када се Смитхсониан Америцан Арт Мусеум поново отворио и покушао сам тада разговарати о потешкоћама смисла за идеју америчке уметности. Другим речима, можете заузети јаку позицију. Мој мали брат Блаке који је уметнички критичар Невсвеек'с Даили Беаст инсистира на томе да је некако уско и плитко шовинизам говорити о америчкој уметности која има посебне квалитете, да би се могло рећи да постоји нека суштина која прелази од Јохн Јамес Аудубон-а од Винслов Хомер-а до Рицхарда Серра, заваравамо се. Уметност је по себи космополитска и међународна и покушај да се то види у националном смислу издаје њену суштину.
С друге стране, имате веома снажне аргументе да у визуелној уметности постоје посебно америчке традиције. Можда се сећате да је Роберт Хугхес из Америцан Висионс направио такав случај. Желим поново да питам како можемо да размишљамо о томе, како да размишљамо о томе? Да ли уопште има смисла разговарати о америчкој уметности као предмету?
Друго питање које желим да поставим и то је оно које сам додао овој медитацији од када сам последњи пут говорио у Вашингтону, шта је са питањем цртања граница? Једна од ствари која је специфична код људи који дуго гледају америчку уметност је да лакше укључимо ствари попут намештаја - мислите на Схакер столице - декоративне уметности, цртајући у нашем разумевању шта је америчка уметност. Ако погледате ране колекције америчке уметности у музејима, на пример, у Метрополитен музеју овде у Њујорку, видећете да су оне врло лако пробиле те линије између ликовне и декоративне и примењене уметности на начин на који то нису радиле у збиркама европске уметности истовремено. То је учињено првобитно, као својеврсни гест умањења. На америчку уметност можете гледати као на неког мањег рођака, још увек нешто што је било кадетско и на путу. И тако бисте могли да укључите пуно наизглед страних материјала на антрополошкој основи. Посматрали смо себе антрополошки. Како је то и даље трајало, поставља се још један низ питања. Да ли је то обогаћивање? Да ли је то икад легитимно? Да ли је то нека врста модела којој би требало омогућити да на неки начин зарази дворане европске уметности? То је ново питање које ћу покушати да поставим поред пробе, јер мислим да то никада не престаје, основно питање шта мислимо када говоримо о америчкој уметности.
Тешко је не помислити на уметност подељена по тим традиционалним, националним линијама.
То је природан начин да се то види и мислим да је то прави начин да се то види. Мислим да можемо да говоримо о континуитетима у америчкој уметности као што је то у стварној континуитету у француској уметности или, Боже нам помозите, у енглеској уметности. Али они нису самоочљиви, нису транспарентни.
Трубачки лабуд, Јохн Јамес Аудубон, 1838.
Па шта дефинише америчку уметност?
Наслов који сам дао последњем предавању био је у смислу два пола: „Прекомерна лепка и светлуцаво дугуљасто замагљење.“ С једне стране, имате претерано велики повезивач, имате осећај обиља. Најбоље је то примерено у Аудубон-овом делу. Ако мислите о томе шта је Аудубон кренуо да уради, то је било нешто потпуно ново. Покушавао је да направи слику сваке поједине птице и сваке четвороножне звери у Северној Америци. Био је тотално свејед и демократичан, није било низа секвенцирања, није било, „ово су племените звери и птице и ово су мање звери и птице.“ То је све одједном. Тај осећај укључивања, инспекције, комплетног инвентара, то је врло америчка идеја. На очигледне начине води се директно од Аудубона до некога попут Андија Вархола, истог свеједног, демократског, Вхитмановог апетита за целокупним искуством без хијерархије у њему. Зато су за Вархол, Елвис и Марилин свете фигуре, а не свете личности као свете фигуре.
А против тога имате оно што ја зовем, блиставо дугуљасто замућење. То долази од еванђелиста из 1920-их, који је једном рекао када је неко питао како на тебе личи Бог: "Као блиставо дугуљасто замућење." То је смисао да је доступно трансцендентно искуство, духовно искуство, религиозно искуство, оно вани . ВХ Ауден је једном рекао да је најдубље америчко веровање да када пронађете прави трик, моћи ћете да изградите нови Јерусалим за 30 минута. То је смисао, да је то трансцендентно, моћно, узвишено искуство ту за постављање питања. Наћи ћете блистав у нечем попут пејзажа из 19. века и он води право до Марка Ротхка и Барнетта Невмана и узвишених апстрактних сликара из 40-их и 50-их. Мисле да оно што вам показују није бол, већ рај или нека његова верзија. То је веома моћна традиција и у америчкој уметности.
Назван "најбољом књигом о Француској последњих година" у прегледу књиге Нев Иорк Тимеса, Париз на Месец детаљно описује феноменалне и свакодневне стварности живота у Паризу.
Прочитао сам да сте рекли да ваш рад говори о чежњи за модерношћу у постмодерном свету. Питао сам се како се твој рад уклапа у тај пут америчке уметности?
Сам рекао да? То је мало само од себе, зар не? Мислим да је то истина, извињавам се ако се чини помпозно. Оно што сам мислио под тим, кад сам то рекао и сигуран сам да јесте, јесте да је уметност и цивилизација коју негујем и волим она модерности. То је у суштини оптимистичан, перспективан и на неки начин ироничан начин, али у неком дубоком смислу самоуверен свет Париза и кубиста 1910. или Поллока и апстрактних експресиониста 1947. Није да ти светови нису имали дубоких мана и осећаја за трагедија, али веровали су у будућност уметности. Веровали су у могућност луцидне комуникације. Веровали су у могућност креативности. Живимо у постмодерном добу у којем су саме ствари - луцидност и креативност - доведене у суштинску сумњу. У том смислу, то је оно што сам мислила у тежњи за модернизмом у постмодерном добу.
Што се тиче мог властитог рада, мислим да је једна од великих привилегија коју сам писао за Тхе Нев Иоркер, али је такође у извесном смислу проширење врсте сензибилитета које ја имам, а то је да волим радити пуно разне врсте ствари. Мрзим овај осјећај специјализације. Имам апетит за пуно различитих врста искуства. Једно од задовољстава бити есејистом, за разлику од специјалисте или академика је то што морате писати о пуно различитих ствари. Није случајно, дакле, да је Н ев Иоркер као институција на неки начин јединствен за Америку. Не постоји француски Нев Иоркер, не постоји британски Нев Иоркер јер се ослања на идеју да можете писати ауторитетом без икакве експертизе о многим различитим стварима. Та идеја аматерског ентузијаста је она која је у великој мери део одређене врсте свеједне америчке традиције.
Како вам је проучавање историје уметности помогло да наставите са проучавањем свих ових тема?
Управо сам се вратио на сентиментално путовање пре недељу дана у Монтреал на Универзитет МцГилл, где сам свој додипломски рад из историје уметности и то ми је било некако срце, јер више немају одељење за историју уметности. То је сада нешто попут комуникације и визуелне историје или нешто веома постмодерно и ажурно. Мислим да они још увек подучавају историју уметности, али то уче у много ширем антрополошком контексту. Поента је у томе што сам имао овог дивног ментора-професора психологије, од чега сам и започео. Била сам мучна око тога да ли да уђем у историју уметности или да останем у психологији и агонизовала сам је због самобитне важности коју имате у 22. Смирио ме је и рекао, слушај, ово није важна одлука. Важна одлука је да ли ћете ићи у историју уметности, психологију или стоматологију. То је важна одлука, јер ће вам живот учинити врло другачијим, али одлуке које изгледају стварно тешко нису баш тешке, јер значи да морате нешто рећи на обе стране. Вероватно не бих био много другачији да сам се окренуо психологији, а не историји уметности.
Мислим да је навика гледања и пракса описивања (која, мислим, нажалост пропада у историји уметности као што се то сада практикује, али што се мене тиче, она је у основи и у томе је сва велика уметност историчари) Мислим да је то изузетно користан темељ за све који желе бити писци. Заправо бих отишао даље и заправо чак рекао да је то бољи темељ од креативног писања, јер се суочити са нечим што је компликовано и што вишестрано и невербално као велико уметничко дело и покушати да нађем језик метафора, евокација, контекст и историјски пласман за њу је у неким аспектима најтежи изазов који сваки писац може имати.
Потпуно се слажем и након што сам га студирао, од срца сам чуо да имате позадину историје уметности, иако знам да нисте завршили докторат. програм на Њујоршком универзитету.
Нисам, ја сам АБД (све-али-дисертација) Ваљда године ... Ја сам своје усмене урадио 1984. године, тако да то можете схватити, али то је скоро 30 година. Урадићу то једног дана. Ја сам једини, од петоро браће и сестара, без доктората. Неки дан ћу се вратити и узети га. Када сам проучавао историју уметности 70-их и 80-их, то је била још увек старомодна дисциплина. Углавном сте радили архивска истраживања, а већина професора је радила иконографију, само решавајући загонетке о томе шта мали пас значи у десном углу слике. Сада је, наравно, тотално револуционаран и модернизован и мислим да вас дуго чини стара архивска, иконографска традиција која је изгледала ужасно мукотрпно када сам био део ње.
О визуелним уметностима више не пишем редовно, мада покушавам често да пишем о њима кад ме нешто узнемири. Али и даље осећам, ако ми дозволите полу сентиментални тренутак, да нема налета узбуђења толико сјајно као што је то што сте ходали у великом музеју и били свесни да сте у близини лепих ствари.
