Једне парне вечери, на почетку кишне сезоне, гомила од 10.000 људи напунила је улицу испред седишта Националне лиге за демократију у центру Јангона. Волонтери у угњетавајућој врућини пуштају флаширану воду, а бурмански водвилски тим изводи народне плесове на црвеном тепиху. Ово седиште, распело противљења мјанмарској војној хунти све док није било приморано да се затвори пре готово деценију, ускоро ће се поново отворити у раскошној церемонији. У 18х, бијело спортско комунално возило се подиже, а Аунг Сан Суу Кии излази на веселу буку. „Амаи Суу“ - господин Суу - препевао је хиљаде у гужви. Зрачна у индиго хаљини, белих ружа у коси, Дама провлачи присташе и пресече врпцу са златним шкарама.
Из ове приче
[×] ЗАТВОРИ
Двадесет и једна година након што је освојила награду, бурмански вођа је одржао Нобелово предавање о својој борби за људска права у својој родној земљи
Видео: Говор о прихватању Нобелове награде Аунг Сан Суу Кии
[×] ЗАТВОРИ
Аунг Сан Суу Кии, сликана у јуну 2012. (Гетти Имагес) 
Фото галерија
Сличан садржај
- Мијанмарски млади уметници и активисти
Пребацио сам позивницу ВИП делу, поред улаза у зграду. Умочен сам у зној, превладао жеђ, а доњи део леђа ми пукне од чекања на ногама Госпе скоро два сата. Одједном, усред гужве, она стоји преда мном, исијавајући не само магнетизмом рок звезде, већ и неодређеним спокојем. Чак и у штампи и гужви гомиле, као да сцена мирује. Стојећи равно, равно и испружујући се над обожаватељима и телохранитељима да ме стисну за руку, она ми говори благим, бистрим гласом. Жели да захвали на подршци међународне заједнице. Има путовање на Тајланд планирано за неколико дана - први пут ван земље од 1988. године - а њен распоред је још више закрчен него иначе. Питам је да ли, као што сам чуо, медитира сат времена свако јутро, пратећи будистичку праксу која ју је смирила током готово две деценије кућног притвора. "Не ујутро", исправља ме. „Али да, ја медитирам сваки дан.“ Затим је њен тим обезбеђења одгурне и она се успне на стрмо степениште које води до седишта трећег спрата.
Она и ја смо се први пут срели, само 16 месеци пре, у мирнијим околностима, пре него што је међународна бесна околност ескалирала експоненцијално. Ово окружење је било привремено седиште НЛД-а, неколико блокова одавде, распаднута структура у облику гараже која је непрекидно посматрала сигурносне агенте. У ријетко опремљеном салону на другом спрату, рекла ми је да се бавила випассаном или медитацијом о увиду на Универзитету Окфорд, где је током 1960-их студирала филозофију и политику. 2.5-годишња техника самопосматрања има за циљ да фокусира физички осећај и ослободи практиканта нестрпљивости, љутње и незадовољства.
Признала је да је Аунг Сан Суу Кии медитација у почетку била тешка. Тек током првог периода кућног притвора, између 1989. и 1995., рекла је, "стекла сам контролу над својим мислима" и постала упорна вежбачица. Медитација је помогла да се добије јасност у доношењу кључних одлука. "То вам повећава свест", рекла ми је. „Ако сте свесни шта радите, постаћете свесни и за и против сваког дела. То вам помаже да контролишете не само оно што радите, већ и шта мислите и шта говорите. "
Како се од затвореника савести развија у законодавца, будистичка веровања и праксе и даље је подржавају. "Ако видите њену дијету, схватићете да се веома добро брине о себи, али у ствари је њен ум онај који је одржава здравом", каже ми Тин Мио Вин, лични лекар Аунг Сан Суу Кии. Заиста, све већи број неурознанственица верује да редовна медитација заправо мења начин на који је мозак ожичен - пребацујући мождане активности са десног фронталног кортета склоног стресу у смиренији леви фронтални кортекс. „Само медитација може јој помоћи да издржи сав тај физички и ментални притисак“, каже Тин Мио Вин.
Немогуће је разумети Аунг Сан Суу Кии, односно Мјанмар, без разумевања будизма. Па ипак, та основна прича често је помрачена јер се свет уместо тога усредсредио на војну бруталност, економске санкције и последњих месеци, низ политичких реформи које трансформишу земљу.
Будисти чине 89 посто популације Мијанмара, и - уз безобзирну војну диктатуру која је деценијама напала земљу - будизам је најважнији аспект живота Бурме.
Златне бодље и ступе будистичких храмова лете изнад џунгле, равница и урбаних пејзажа. Редовници у црвеном оделу - којих је у Мјанмару готово 400.000 - су најомраженији чланови друштва. Слиједећи животе чистоће, штедљивости и самодисциплине, они свакодневно сакупљају милостињу, творећи свету вјерску везу с онима који доброчинство дају. Скоро сваки младић из Бурме носи оделу и живи у манастиру у периоду од неколико недеља до неколико година, вежбајући випассану. Као одрасли људи, Бурмани се враћају у манастир како би се поново повезали са будистичким вредностима и избегли од свакодневних притисака. А будизам генерацијама обликује политику Мјанмара.
На основу учења Сиддхартха Гаутама, индијског принца који се одрекао световних потрага и постигао просветљење испод стабла баниан око 500. године пре нове ере, будизам је вероватно настао овде пре више од 2000 година. Његов систем веровања држи да су задовољства пролазна, живот је испуњен патњом, а једини начин да се избегне вечни циклус рођења и поновног рођења - одређен кармом или поступцима - је следити оно што је познато као Племенити осмоструки пут, са нагласак на исправној намери, труду, пажљивости и концентрацији. Будизам наглашава поштовање према Будхи, његовом учењу ( Дхамма ) и монасима ( Сангха ) - и цени несебичност и добра дела, или "заслуживање". У средишту је випассана медитација, коју је увео сам Буда. Иза випассане крије се концепт да сва људска бића спавају кроз живот, а дани пролазе крај њих. Само успоравањем и концентрисањем на сензорне подражаје може се схватити како ум функционише и достићи стање потпуне свести.
Током колонијалне ере, монаси, инспирисани Будиним позивом на добро управљање, водили су отпор према британској владавини. Британци су их презирали као "политичке агитаторе у ... оделу" и обесили неколико вођа. Херој ослободјења земље, Аунг Сан - отац Аунг Сан Суу Кии - одрастао је у побожном будистичком домаћинству и похађао је манастирску школу у којој су монаси уграђивали будистичке вредности „дужности и марљивости.“ 1946. године, недуго пре његовог убиства од стране политичара супарници у Иангону, Аунг Сан одржао је ватрени говор о независности на степеницама Пагве Схведагон, 2.500 година старог храма прекривеног златним лишћем, поштованог за реликвијар за који се верује да садржи праменове Будине косе. На тим истим корацима, током крваве акције против демократичног покрета 1988. године, Аунг Сан Суу Кии је катапултирана опозиционом руководству дајући страствени говор прихватајући будистички принцип ненасилног протеста.
Мјанмарски генерали, суочени са демократском побуном, покушали су да успоставе легитимитет прихватајући будизам. Припадници Јунте обилно су давали монахе, финансирали манастире и потрошили десетине милиона долара обнављајући неке будистичке храмове Мјанмара. 1999. године, генерали су регулисали шпијунски швед са 53 тоне злата и 4 411 дијаманата. Земљотрес је потресао Иангон током реконструкције, што су старији монаси протумачили као знак божанског незадовољства режимом.
Војска је изгубила сву веродостојност током револуције шафрана 2007. године, када су трупе пуцале на монахе који су протестирали, одбацивали и затворили друге и затворили десетине манастира. Монаси су се појавили на улицама са куглицама окренутим наопако - симболом да ће војници одбијати милостињу. Ова ретко позвана казна била је једнака екскомуникацији.
Тхеин Сеин, нови реформистански предсједник Мјанмара, покушао је поправити однос. Једно од његових првих помирљивих дјела било је поновно отварање манастира које је хунта затворила. Међу скоро 1.000 политичких затвореника које је ослободио у јануару и фебруару 2012., многи су били у затвору монаси који су учествовали у шафрановој револуцији. Старији монаси кажу, међутим, да ће штета потрајати деценијама. "Дав [почасни човек сличан 'Мадам') Суу је пуштен, што је добро, а влада је чиста, али односи и даље нису добри", рекао ми је Су Риа, 37-годишњи опат из Киемеминдинеа манастир Јангон, који је имао водећу улогу на протестима 2007. године. „Чак и пет година касније, још увек се сећамо шта се догодило“, рекао је.
Аунг Сан Суу Кии више пута је позивала на будизам у својим позивима на мирне протесте и пасиван отпор војној владавини. Али као и све религије, будизам није слободан од насиља. У јуну су у приморској држави Ракхине између будиста и муслимана без држављанства избили најгори сукоби на етничкој и верској основи у деценијама - које је влада класификовала као илегалне имигранте из Бангладеша, иако су многи живели у Мјанмару генерацијама. Потакнуто силовањем и убиством будистичке девојке и линчовањем муслимана у освети, насиље - у којем су десетине умрле и хиљаде њих побегло - одражава лабављење диктаторских контрола у демократизацији Мијанмара и нову слободу организовања уз етничко и верско место линије.
Када сам упознао Аунг Сан Суу Кии након пуштања из кућног притвора, она је дуго говорила о улози коју је будизам имао током њеног заточења. То јој је дало перспективу и стрпљење, како је рекла, способност дугог гледања. Ово је било посебно важно током последњих седам година њеног затвора, када јој је главни непријатељ био ген. Тхан Схве, безобразни, сујеверни вођа који је имао дубоку антипатију према њој и чак је наводно користио ритуале црне магије против ње. "Не желим да представљам [Тхан Схве] бруталну, безумну личност, јер га не познајем довољно добро", рекла ми је тада пажљиво. Затим је Швеов отпор реформама и оштро сузбијање продемократског покрета често тестирали њену будистичку равнодушност. "Осетила сам ... снажну иритацију и нестрпљење", рекла ми је. „Слушао сам радио сваки дан више сати, тако да сам знао шта се дешава у Бурми, економске проблеме, сиромаштво, толико ствари које је потребно исправити… Помислио сам:„ Зашто губимо време "" Затим би се окренула випассани, и "24 сата касније. . . ти ће се осећаји угасити. "
Од тада Швеа, који је владао гвожђем прво од 1992. до 2011., није било познато да медитира. Али често је посећивао будистичке храмове и вршио им новац, следећи савете прорицатеља, који су га уверили да ће такве „заслуге“ ојачати његову моћ. Као и многи његови претходници, тада је Схве фугирао свој будизам вером у натс, или духове, и иадаиа, магичне ритуале изведене да би спречио несрећу. Сматра се да таква сујеверја потичу из древног облика религије која је давно претходила теравадинској традицији будизма, коју је бурмски краљ Анаврахта увео у 11. веку.
Пошто је Шве био чест посетилац Багана, древна престоница се простирала кроз сушну равницу на источној обали реке Ирравадди, око 400 миља северно од Јангона. Бурмански краљ Анаврахта и његови наследници изградили су хиљаде будистичких храмова и светилишта између 11. и 13. века - златно доба које је завршило 1287. године, када су монголски ратници Кублаи Кхан покорили град.
Врућег јутра постављам степенице до плазе храма Синмиарсхин, украшене грађевине из 13. века са ступом обложеном златним листом. Затим је Шве често ходао у храму и плаћао га да се понови 1997. „Од када је Швеов вештар саветовао да усвоји Сињаршин после консултација са његовом астролошком картом“, каже ми мој водич. Изнутра, Тхан Схве је обновио 800-годишње фреске које приказују Будин живот.
У мају 2009. године, тада Схвеова супруга, Киианг Киианг, присуствовала је редикацији 2300-годишње пагоде Данок изван Иангон-а и поставила хти украшен драгуљем, или свети кишобран, изнад шпијуна . Три недеље касније, храм се срушио, усмртивши двадесетак радника који су га рехабилитовали. "То је знак да је [тада Шве] учинио толико зла да више не може да заслужује", рекла је тада америчка антрополог Ингрид Јордт. Многи Бурмани сматрају да је Тхан Схве толико потресао Данокин колапс да је убрзо након тога пустио Аунг Сан Суу Кии и одлучио да одступи - као средство за бијег од његове кармичке судбине.
Током најмрачнијих дана диктатуре, након хапшења већине секуларних политичких лидера деведесетих, монахи су били отпори на хунти. Ти "Будини синови" могли су се дискретно организовати унутар својих манастира и ширити про-демократију, антирежимске осећаје људима. Можда најкаризматичнији био је Асхин Гамбира, који сада има 33 године, вођа револуције шафрана. Након што је џунта оборила устанак, манастир Гамбира у Јангону је угашен, а монахиња је ухапшена и осуђена на 63 године затвора. Издржао је четири године мучења и премлаћивања и ослобођен је 13. јануара. Гамбира је одмах наставио оштре критике владе. Потом је провалио у три манастира које је војска запечатила 2007. године, а такође је отпутовао у државу Качин у северном Мјанмару како би скренуо пажњу на кршења људских права која је војска наводно извршавала у рату против етничких сепаратиста који је настављен прошле године након 17-годишњег прекида ватре. Оба пута је пуштен након ноћи у затвору.
Физичко и психичко напрезање у затворском животу, заједно са сталним узнемиравањем, имало је велики данак на Гамбира. У марту је, како се извештава, доживео нервни слом. Монах је напустио манастир, вратио се статусу лаика и уселио се са мајком у близини Мандалаја. "Не жели ни са ким разговарати", рекла ми је кад сам је звао. „Он није у добром менталном стању.“ Гамбирови проблеми, кажу присталице, подсећају на слабу природу либерализације владе.
Посетио сам Гамбираров бивши манастир, новоотворени, смештен у лиснатом делу Јангона. Златне бодље суседног храма пробијале су се изнад густе шуме кокосових палми и банана. Сједећи прекрижених ногу на веранди своје спаваонице, опат, такође бивши политички затвореник, рекао ми је да се манастир и даље покушава опоравити након разарања које је нанијела војска. У време када је 2007. било насилно затворен, „овде је живело 18 монаха, десетак болесника са ХИВ-ом и три сирочета. Већина их је нестала. “Питао сам је ли захвалан Тхеин Сеину на поновном отварању. "Не морам се захвалити овој војној влади што је вратила оно што нам припада", рекао ми је. Био је огорчен због третмана Гамбира, кога је сматрао штићеником. „Гамбира је премештена у многе затворе и мучена. Од тада није у праву. "
Гамбира није једини монах који је наишао на проблеме у новом Мјанмару. Прошао сам земљаним путем преко пиринча, два сата изван Иангон-а, да бих се сусрео са Асхин Пиинна Тхиха, 62, познатим будистичким научником и политичким активистом. Духовни саветник Аунг Сан Суу Кии и критичарка хунте, Пиинна Тхиха покушала је навести дух политичког активизма у хиљадама младих аколита у свом манастиру Иангон. С државном секретарком Хиллари Цлинтон састао се током посјете Мјанмару почетком просинца, а Аунг Сан Суу Кии одао почаст Нобеловом наградом у његовом манастиру у јануару. Крајем прослог децембра, Врховно веће бурманских монаха - 47 аббота које је режим одобрио - протјерао је Пиинна Тхиху из свог манастира и наредио је у домаће прогонство.
Сада живи са 15 монаха у сеоском насељу које је донирао један навијач. "Овде нисмо у контакту", рекао је луђачки монах лицем окренут месецу, док смо гледали на оборена поља са конструкције са сламнатим кровом, њене бамбусове зидове украшене фотографијама Пиинне Тхихе са Дамијом. „У Мјанмару се ствари мењају“, рекао је. "Али једна ствар се није променила, а то је религија."
Монаси су највећа потенцијална организаторска сила у бурманском друштву, објаснио је; влада их се и даље плаши. Савет, каже, служи као "марионета" режима, а његови чланови корумпирани привилегијама. "Добијају куће, аутомобиле", рекао ми је. „Ово није будизам. Ово је луксуз. "
Враћајући се у поново отворено седиште НЛД-а у Иангону, Аунг Сан Суу Кии подсећа присталице да је борба далеко од краја. Стојећи на балкону стамбене зграде трећег спрата, украшен жутим, бијелим и црвеним транспарентама НЛД, она им говори да је јангонска полиција малтретирала уличне продаваче и позива на "међусобно поштовање" између власти и људи. Затим скреће пажњу на тренутну кризу: осакаћење прекида струје по Мјанмару, резултат труле инфраструктуре и продају већине хидроелектрана и гаса у земљи Кини и Тајланду. Као да је у току, лампице у центру се пале. Умотан у мрак, лидер опозиције, поново призивајући будистички дух ненасилног протеста, позива публику да „запали свијећу.” Улица се убрзо трансформише у море ситних, треперења пламена.
Гледање Даме из ВИП секције је припадник њеног унутрашњег круга у успону, Киав Мин Иу, 43, оснивач Генерације 88, организације која укључује многе бивше политичке затворенике. Осудјен на живот 1990. због улоге студентског организатора у устанку 1988., у фебруару је ослобођен после скоро 22 године, као део опште амнестије. Жарман човека доброг изгледа и способног Енглеза, Киав Мин Иу верује да су му загрљаји будистичке праксе спасили живот у затвору. У почетку је био "пун беса" код својих хватача, каже ми после митинга; мучен је и смештен у самицу. Затим се Киав Мин Иуу нашао у истој ћелији као и монах, који га је почео учити випассана медитацији.
Убрзо је медитирао по сат времена сваког јутра и вечери. Остали затвореници почели су следити његов пример. "Умањио сам свој гнев и мржњу, тако да сам чуваре могао да видим као сиромашне, неписмене људе, са малим мозгом, који су разумели само две ствари - пратећи наредбе и претњу", рекао је. Завршио је провале према својим чуварима. Премладавања су постепено престајала, а стражари који су га једном злостављали почели су да шверцују радио, храну, романе и речник на енглеском језику њему и својим колегама. "Ове ствари су нам помогле да преживимо", рекао ми је. Чак и у најмрачнијим угловима режимског гулага, будизам је служио као извор светлости.
