Симцха Фогелман и Леах Бурстин упознали су се на немачко-пољској граници 1946. године, а затим заједно отпутовали у логор расељених особа у Касселу у Немачкој, где су се венчали. Оба пољска Јевреја, свако је преживео холокауст кроз заплете судбине који су их спасили од ужаса нацистичких логора смрти. Симцха је побегао из гета у Белорусији, у нетакнуту шуму, где се придружио партизанима вршећи саботажне мисије против нациста. Леах је у међувремену побјегла на исток из Пољске у централну Азију са својим родитељима и браћом и сестрама.
Али деценијама након рата, само Симцха су пријатељи, комшије и рођаци - чак и супруга, сматрани преживелим од холокауста, упркос сопственим искуствима.
„Прича након рата била је приповедање о партизанима и концентрационим логорима“, каже Ева Фогелман, њихова ћерка, која је данас психолог позната по свом раду на међугенерацијским траумама холокауста.
Чак и како је искуство оних Јевреја (познатих као „летећи“ или „индиректни“ преживели) који су пронашли својевољно уточиште у Совјетском Савезу и даље на истоку попримило више пажње унутар меморијалних и научних заједница, оно је у великој мери изостало у јавној свести шта је холокауст значио
Тренуци глобалне пажње попут суђења Адолфу Еицхманну из 1961. године и културних додирних тачака попут Дневника младе девојке Ане Франк, америчке телевизијске серије „Холокауст“, и филмова „Сцхиндлерова листа“ или „Пијаниста“, фокусираних искључиво на нацистичко коначно решење, камповима и гетима. Мало је слика, ако их има, усредсређено на искуство преживелих од лета, упркос томе што је била највећа група Јевреја која је прешла нацистички режим, а броји их стотине хиљада.
Послератна борба Симче и Ље за разумевање њиховог места међу Јеврејима који су преживели током рата одиграла се слично и међу другим породицама и заједницама, и траје данас. Током већег дела 20. века, истраживачи кажу да је мноштво фактора допринело ономе што представља хијерархију патње која је привилеговала приче оних који су преживели гето и логоре и борце отпора и свела на минимум оне који су преживели у лету. Ко се тада - а данас сматра преживелим од Холокауста - поставља горућа питања о историјском сећању и дуготрајним последицама трауме.
***********
Када су Немачка и Совјетски Савез напали Пољску 1939. године, поделећи контролу над земљом према Пакту Молотов-Риббентроп, пољски Јевреји, заједно са не-Јеврејима, изненада су се суочили са изгледом живота под освајачима из Немачке или из СССР-а
Неким породицама географија и околности нису оставиле друге могућности него да се суоче са њиховом судбином. Други су се борили са грчевитим, често раздвојеним одлукама око тога да ли да оду, каже историчарка Атина Гроссманн. Многима се совјетска владавина чинила мањом од два зла. Неки су побегли док су немачке бомбе падале на њихове градове; друге су Немци протерали актима насиља и претњи смрћу.
Симча, војник у пољској војсци, био је међу око 300.000 пољских Јевреја који су побегли у совјетску зону у року од недеља од инвазије. Побегао је у совјетску Илију, Белорусија, где је имао породицу. Али совјетска зона била је далеко од уточишта. Бивши грађани Пољске и Јевреји избеглице из других земаља третирани су као непријатељи државе, посебно интелигенције и образоване класе, који су сматрани претњом комунистичкој владавини. Многи су ухапшени и депортовани у Совјетски Савез; друге је убила совјетска тајна полиција.
Када је Немачка прекинула пакт 1941. године и напредовала у Источној Европи, Симцха је био присиљен у гето Илије. На јеврејски празник Пурим 1942. године, нацистички СС Еинсатзгруппен извршио је масовна погубљења Јевреја на Илијином градском тргу. Очевидац убистава, Симцха је побегао у шуму како би се придружио бјелоруским партизанима, а остатак рата провео је међу осталим облицима саботажа.
У међувремену, Леа, њени родитељи и четири брата и сестре напустили су Висзков у Пољској, пошто су бомбе пале током немачке инвазије 1939. године. Кренули су на исток, заустављајући се у Биалистоку у Пољској, три месеца, пре него што су их совјетске власти депортирале.
Бурстини су имали између 750.000 и 780.000 пољских држављана, Јевреја и погана, које је совјетска тајна полиција депортовала у различите делове Совјетског савеза између октобра 1939. и јуна 1941. Многи су депортовани због одбијања совјетског држављанства, мада је нејасно. ако Бурстинс припада овој групи. Само у јуну 1940. године око 70 000 Јевреја - углавном избеглица који су одбацили совјетско држављанство - депортовано је у совјетску унутрашњост. На друге је вршен притисак да се "евакуишу" на исток јер је више избеглица нацистичког насиља преплавило совјетске територије у источној Европи.
Депортирани су радили у совјетском затворском систему гулага, радећи у рудницима, на фармама и у фабрикама на Уралу, северном Казахстану и до Сибира. Издржали су екстремне услове, гладовање и болести. Бурстинс су завршили у једном од тих кампова на Уралу, тамо су провели 13 месеци.
Поново су нацисти кршили пакт о ненападању имали далекосежне последице. Након нацистичке инвазије, Совјетски Савез је формирао политички савез формиран са пољском владом у егзилу, споразумијевајући се споразумом Сикорски-Маиски да ће пустити све пољске држављане на совјетску територију, укључујући оне који се сматрају ратним заробљеницима. Неки пољски Јевреји одлучили су да остану у или у близини својих бивших радних логора, док су други отишли у топлије поднебље у Казахстан, Узбекистан и друге централноазијске републике Совјетске републике.
Као и многи пољски Јевреји, Бурстини су уточиште потражили у Ташкенту, главном граду Узбекистана, који је у јидишкој литератури идеализован као град хлеба. Али храна и домови нису били толико обилни као што су се надали, па је Леахина породица отишла у Киргистан, где су се од 1942. до 1945. настанили у главном граду Џалал-Абаду.
Радили су за своје комшије, који су били власници поља памука и пшенице. Леа је говорила неки руски, што јој је зарадило положај у канцеларији, док је остатак породице радио на пољима.
Рат је оставио свој траг на Леји, показујући се на суптилне начине, присећа се њена ћерка. Док је толико година гладовала и искључивала, увек је бринула о храни и о томе да ли њена породица има довољно да поједе. Њено искуство са смрзавањем учинило ју је преосјетљивом на хладно вријеме.
Али одрастајући, Ева је ретко чула ове приче; да је мајка причала о њима са преживелим колегама, али не и са децом, каже Ева. Сматрало се да су преживеле особе попут њене мајке „избегле“ убилачки режим, иако је била део највеће кохорте преживелих у Источној Европи.
Да је највећа група преживелих дошло из Совјетског Савеза је подсетник на велику ефикасност нацистичке кампање за уништавање Јевреја, каже Гроссманн, професор историје из Цоопер Унион-а у Њујорку. Пре рата, пољско јеврејско становништво бројало је 3, 3 милиона; након холокауста остало је само око 350.000 до 400.000, од којих су већина (око 230.000) били преживели у лету који су се нашли у Совјетском Савезу.
Њихове приче такође нас изазивају да „преправимо и реконфигуришемо“ историју холокауста, додала је.
**********
Било је то у камповима расељених особа (ДП) - које су створиле Савезничке снаге као привремени центри за олакшавање пресељења - попут оног на коме је процвјетао однос Леа и Симцха, гдје је хијерархија патње почела да се обликује.
Кампови су постали заједнице у којима су Јевреји почели да обнављају свој живот. Отворили су школе и болнице и наставили верску праксу. Леа и Симцха заједно су започели посао, продајући кафу, цигарете и чоколаду.
Те избеглице су такође формирале комитете који ће представљати расељене Јевреје на међународној сцени. Неки од првих пројеката сакупљања сведочанстава започели су у ДП камповима, укључујући централну публикацију о холокаусту, коју су издале јеврејске расељене и дистрибуирале широм света који говори идиш, Фун летсн кхурбн. У више од 1.000 страница сведочења и истраживања није било ни једне приче о преживелом лету, каже Маркус Несселродт, доцент на Европском универзитету Виадрина, Франкфурт на дер Одеру.
Истраживачи приписују бројне факторе изостављању искуства преживјелих у лету из ових иницијалних колекција. За једно, руководство логора ДП у америчкој и британској зони састојало се пре свега од оних који су преживели концентрационе логоре и гето, једноставно зато што су прво стигли до логора ДП. Ови преживели из логора и гета искористили су своје мучно искуство да би направили политички случај пресељења у иностранство. Друго, комеморативни догађаји у камповима често су били фокусирани на годишњице устанка или дане локалног сећања, пишу историчари Лаура Јоцкусцх и Тамар Левински у часопису Студије холокауста и геноцида. Али пошто совјетско искуство у егзилу није понудило такве датуме, "прича о избеглицама је била преживљавање кроз тешкоће које нису изгледале директно повезане са холокаустом."
Професорица Државног универзитета Пенн Елииана Ребецца Адлер, која ради на књизи о пољским Јеврејима у Совјетском Савезу, претпоставља да многи преживјели од лета нису видјели много разлике између њиховог искуства и искуства њихових рођака у нацистичкој Њемачкој.
„Губици холокауста били су њихови губици“, каже она. „Нису били маргинализовани, већ су учествовали у комеморацији својих породица и својих заједница.“
Ипак, рано преживеле организације имале су тенденцију валоризовања партизана, бораца гета и оних који су преживели концентрационе логоре. Историчар Давид Слуцки анализирао је активности Катсетлер Фарбанд-а, групе коју су преживели активисти преживели 1946. године и са подружницама у већим америчким градовима. Открио је да су реторика и активности групе од почетка уоквиривали холокауст с пољским Јеврејима у његовом средишту и „партизани су задржали крајњи морални ауторитет и са осећајем светости засјенили све напоре на меморијализацији“.
У објављеним свесцима и билтенима, група је из прве руке представила историје и натукнице које су истицале патње Јевреја у гетима и концентрационим логорима у Пољској и Литванији, као и искуства отпора у Варшави, Лодзу, Вилни и Паризу и међу партизанима у шуме.
Чак и његова пријава за чланство, појављују се пристраности групе. Подносиоце представке је питао да ли су у логорима или гетима или су у партизану, али не и да ли су депортовани или бежани у Совјетски Савез. Ипак, Слуцки пише, у узорку од више од 90 декларација, само су три подносиоца представке рекла да су учествовали у партизанској јединици, а један је тврдио да је умешан у совјетску војску. Нико у узорку није рекао да су у Совјетском Савезу, што Слуцки сматра снажним показатељем да је група, бар у почетку, „цртала јасне параметре око искуства преживљавања, на основу чега је интернирање у гету или у концентрацији камп."
Штавише, он пише: „Разлика између овог нагласка на отпору и малог броја стварних партизана међу члановима наглашава идеолошку средишњицу партизанске идеје овој новорођеној преживелој заједници.“
**********
Ниједан појединачни орган не одређује да ли се особа сматра преживелим холокауста или не.
Како је свијест јавности о холокаусту напредовала крајем 20. вијека напорима меморијалних група, преживјели од лета су подигли свој глас, каже Несселродт. Они су делили сведочења са Фондацијом Схоах и другим пројектима меморијала. Тражили су реституцију, подстакнувши институције као што су Конференција за потраживања, Иад Васхем (Израелски музеј посвећен холокаусту) и Меморијални музеј холокауста Сједињених Држава да прошире свој оквир тако да обухватају не само преживеле особе у лету, већ и друге претходно искључене из реституције и признања, као што су они који су се скривали.
Дефиниција Иад Васхема за преживелог холокауста сада каже:
Филозофски би се могло рећи да су сви Јевреји, било где у свету, који су још живели до краја 1945. године, преживели нацистичку геноцидну намеру, али то је преширока дефиниција, јер недостаје разлика између оних који су трпели тиранске нацисте "чизме на врату", а они који би могли имати, да је рат против нацизма био изгубљен. У Иад Васхему, становнике Схоах-а дефинишемо као Јевреје који су живели било које време под нацистичком доминацијом, директно или индиректно, и преживели. Ово укључује француске, бугарске и румунске Јевреје који су цели рат провели под антијугословенским терористичким режимима, али нису сви депортовани, као и Јевреји који су на силу напустили Немачку касних 1930-их. Из шире перспективе, друге сиромашне јеврејске избеглице које су избегле своје државе бежећи од нападачке немачке војске, укључујући оне који су провели године и у многим случајевима умрли дубоко у Совјетском Савезу, такође се могу сматрати преживелима холокауста. Ниједна историјска дефиниција не може бити у потпуности задовољавајућа.
Амерички Меморијални музеј холокауста има широку интерпретацију:
Свака особа, Јеврејин или не-Јеврејин, која је „расељена, прогоњена или дискриминисана због расне, верске, етничке, социјалне и политичке политике нациста и они сарадници између 1933 и 1945.
Тек 2012. године, 60 година након што је влада Западне Немачке први пут пристала да плати надокнаду преживелима холокауста,, Немачка је усвојила сличан оквир за оне који су побегли из напредне немачке војске и доселили се у Совјетски Савез.
Ипак, како су остарили и делили своје приче, постало је јасно да преживели од лета и даље имају различите утиске о томе како се њихова искуства уклапају у памћење холокауста.
Адлер, професор из државе Пенн, упоређивао је рачуне подељене са пројектима меморијала и пронашао мешовите резултате. Неки преживели од лета разликовали су се између сопственог искуства и искуства оних који су живели у концентрационим логорима и гетима. Остали нису били сигурни да ли су уопште квалификовани као преживели холокауст. Неки су били сигурни да нису, верујући да је оно што су издржали у Совјетском Савезу бледо у поређењу са патњама оних који су на територији окупиране од нациста.
Међу осталим преживелима, Адлер је своју несигурност или одбијање да се поистовете са холокаустом приписао линији испитивања анкетара. У неким случајевима, анкетари су умањили или превидјели њихова посебна искуства у Совјетском Савезу и усредсредили се на приче рођака у нацистичкој Немачкој. Временом, разнолика стварност преживелих, са сложеном мрежом путања која се преклапају, постала је сублимирана у монолитни појам преживелог као симбола јеврејске патње, каже Адлер.
Породице су примењивале те равне и круте предоџбе, каже Ева Фогелман. Такве је парадигме пронашла чак и у својој породици. Кад год се Фогелманова породица окупила, мајка је причала очеву причу, а не њену, присећа се.
Како последња генерација преживелих људи холокауста пропада, међународна мрежа академика и потомака интегрише приче преживелих о лету у историографију холокауста. Прва конференција посвећена теми пољских Јевреја у изгнанству у Совјетском Савезу одржана је у Пољској 2018. године, а неколико предстојећих књига усредоточено је на различите аспекте совјетског искуства.
Приче о Јеврејима у егзилу приказују разноликост ратних искустава, каже Гроссман, и „глобализују“ холокауст не само као геноцид, већ и избегличку кризу чија се брига још увек манифестује у земљама широм света. Препознавање ширег слоја људи као преживелих холокауста такође проширује његове географске границе, чинећи холокауст делом историје земаља у Азији, на Блиском Истоку, чак и Латинској Америци - где год су Јевреји потражили уточиште - уместо једноставно историје јеврејског народа или Европе .
И док су околности холокауста - укључујући шансе за преживљавање - биле без преседана, искуства избеглица и евакуисаних људи нуде сличности са другим геноцидима, каже она.
„То чини искуство многих преживјелих и дијелове приче о холокаусту мање јединственим и самим тим се више може уклопити у наратив који можемо повезати са искуствима других избјеглица у прошлости и данас“, рекла је.
Чак и као дете, каже Фогелман, било јој је тешко разликовати патњу родитеља. Како је сазревала у својој професији, наишла је на одбацивање појма „хијерархије патње“.
Она каже: „Осјећам да је неко ко је доживио окупацију - било да је то било на један дан или су побјегли или се сакрили - ако сте били угрожени као Јевреји, били сте преживјели холокауста.“
