Сличан садржај
- Како култура води годишње Белугасове одисеје преко Арктика
- Када научници "открију" шта старосједилаци знају стољећима
Харри Бровер, старији, лежао је у болничком кревету на Анцхорагеу, на Аљасци, близу смрти, када га је посетила кита за бебе.
Иако је Броверово тијело остало у Анцхорагеу, млади лук га је одвео више од 1000 километара сјеверно до Баррова (данас Уткиагвик), гдје је живјела Броверова породица. Заједно су путовали кроз град и прошли кроз нејасну ивицу где тундра уступа Арктичком океану. Тамо је у леденоплавом подводном свету Бровер угледао ловце Инупиат у чамцу од телеће коже који се затвара у телету мајку.
Бровер је осетио како дрхтајућа харпуна улази у тело кита. Погледао је лица мушкараца у умиаку, укључујући њихова сопствена сина. Кад се пробудио у свом болничком кревету као из транса, тачно је знао који је човек извршио убиство, како је кита умро и у чијем је леденом подруму месо ускладиштено. Показало се да је у праву по све три тачке.
Бровер је живео шест година након епизоде, умро је 1992. у 67. години. У својим последњим годинама, разговарао је са оним што је био свједок са хришћанским министрима и капетанима китолова Уткиагвик. Разговори су га на крају натерали да донесе нова правила за управљање ловом на китове с потомцима, који су значили преношење поштовања китовима и сигнал да су људи свесни њихових осећаја и потреба. „[Китов] је разговарао са мном“, присећа се Бровер у збирци својих прича „Китови, они се дају. " Испричао ми је све приче о томе где су имали све ове проблеме напољу на леду."
Не тако давно, не-домородачки научници можда су одбацили Броверово искуство сна или неусаглашене свађе болесног човека. Али он и други Инупиат дио су дубоке историје арктичких и субарктичких народа који верују да људи и китови могу разговарати и делити реципрочни однос који надилази однос предатора и плена. Данас, док западни научници покушавају боље да разумеју односе аутохтоних народа према животињама - као и способност човека за мисли и осећања - таква уверења добијају шире признање, пружајући археолозима боље разумевање древних северних култура.
"Ако почнете гледати на однос између људи и животиња из перспективе коју су сами старосједиоци можда имали, то открива нови богат свемир", каже Маттхев Беттс, археолог из Канадског историјског музеја који проучава палео-ескимо културе у канадски Арктик. „Какав прелеп начин гледања на свет.“
Није јасно када су људи развили технологију која им је омогућила почетак лова на китове, али научници углавном верују да се арктички китолов развио ван обала Аљаске негде између 600 и 800 ЦЕ. Хиљадама година пре тога арктички људи преживели су ловом на туљане, карибу и моржеве на ивици морског леда.
За једну такву групу, Дорсет - познату у инуитској усменој традицији као Тунит - причало се да је био толико јак да су мушкарци могли да надмаше царибоу и повуку морски картон од 1.700 килограма. За жене су рекли да имају ферментирано сирово туљано месо против топлине коже, остављајући га у гаћама данима. Али упркос својим легендарним вештинама преживљавања, Тунит је пре 1000 година изумро.
Китов чека да се китови носе са обале у Уткиагвику на Аљасци током сезоне китова у Чукчијевом мору. (Стевен Ј. Казловски / Алами) Једна теорија за њихов мистериозни нестанак је да су их надметали људи који су почели да се крећу на исток у канадски Арктик - мигранти са Аљаске који су донели чамце са жилавом кожом што им је омогућило да се одгурну од обале и лове китове. Сваког пролећа китови с праменовима тежине до 54.000 килограма пролазе кроз водене воде које се отварају у морски лед, а вештином и срећом, преци данашњих људи Инуита и Инупијата могли су копањем китова док су могли да дишу.
Појава китолова промијенио је сјевер. По први пут, ловци су могли да донесу довољно меса за исхрану целог села. Стална насеља почела су да се извиру у местима попут Уткиагвика која су поуздано посетила луке - места која су и данас насељена. Друштвене организације су се помјерале како су успјешни ловци на китове накупили богатство, постали капетани и поставили се на врху друштвене хијерархије у развоју. Ускоро је лов на китове постао центар културног, духовног и свакодневног живота, а китови су камен многих арктичких и субарктичких космологија.
Када су пољопривредници Европљани почели да посећују и пишу о северу у 10. веку, били су очарани односима абориџинских народа са китовима. Средњовековна литература приказивала је Арктик као земљу злобних „монструозних риба“ и људи који би их могли позвати на обалу помоћу магичних моћи и мрмљања чаролија. Чак и док су истраживачи и мисионари директно преносили како поједине културе китова иду на лов, месарење и дељење кита, било је тешко отрести се смисла за мистицизам. Године 1938. америчка антропологиња Маргарет Лантис анализирала је те раштркане етнографске извештаје и закључила да су Ипупати, Инуити и други северни народи припадали циркуларном „киту китова“.
Лантис је пронашао доказе о томе у широко распрострањеним табуима и ритуалима којима је циљ био да учврсти однос између људи и китова. На многим местима недавно убијени китов добио је пиће свеже воде, оброк, па чак и путне торбе како би се осигурао сигуран пут у његов духовни дом. Поједини китови имали су своје песме да би их китови звали. Понекад су шамани обављали верске церемоније у круговима направљеним од китових костију. Комбинезони китова - двосмислена реч која се користила за описивање свега, од исклесаних, накита попут накита до перја или лобања - преношена су од оца до сина у породицама китолова.
За посматраче који нису били домородаци, све је било тако мистериозно. Тако непознато. А посебно за археологе и биологе, то је било у сукобу са западним научним вредностима, које су забраниле све што је имало антропоморфизам.
Негдје у касном 19. вијеку, резидент Инупиак израдио је овај амулет за умиак из влашаног дрвета, резбарећи лик китова са прамца, а његова пухалица симболизовала је комад обсидијана. Као и код других китолова амајлија које је Ерица Хилл прегледао, овај је објект можда могао функционирати и као дио структуре чамца. (Одељење за антропологију, Смитхсониан Институте, Кат. А347918) У археологији су такви ставови ограничили наше разумевање арктичке праисторије, каже Ерица Хилл, зооархеолог из Универзитета Аљаска на југоистоку. Амулети китова и коштани кругови отписани су као ритуално или натприродно, уз мало истраживања онога што су заправо значили људима који су их створили. Уместо тога, археолози који су проучавали артефакте на животињама често су се фокусирали на опипљиве податке које су открили о томе шта су древни људи јели, колико калорија су конзумирали и како су преживели.
Хилл је део растуће гране археологије која користи етнографске извештаје и усмене историје да би преиспитао животињске артефакте свежим очима - и протумачио прошлост на нове, незападњачке начине. „Занима ме то као део наше праисторије као људи“, каже Хилл, „али и оно што нам говори о алтернативним начинима постојања.“
Идеја да старосједилачки имају духовне односе са животињама тако је добро утврђена у популарној култури да је то клише. Ипак ограничена западном науком и културом, мало археолога је истражило записе о људској историји са перспективом да животиње осећају емоције и да те емоције могу да изразе људима.
Интересовање Хилла за то је пробудило 2007. године, када је ископала у Цхукотки у Русији, управо преко Беринговог тјеснаца са Аљаске. Процењује се да је место старо од 1.000 до 2.000 година, претходеши зори китолова у региону, а налазило се на врху великог брда. Док је њен тим копао кроз тундру, открили су шест или седам нетакнутих лубањских корица намерно распоређених у круг.
Попут многих археолога, Хилл је био научен да древни људи у оштрим северним климама чувају калорије и ретко троше енергију радећи ствари без директне физичке користи. То што су људи извлачили лобање моржа до врха брда на којем је било доста камења сличне величине за изградњу изгледало је чудно. „Ако сте икада покупили лобању моржева, они су заиста, заиста тешки“, каже Хилл. Па се почела питати: да ли су лобање служиле сврси која није била строго практична и која је оправдавала напор да их однесете узбрдо?
Када се Хилл вратио кући, почела је тражити друге случајеве „људи који раде забавне ствари“ са животињским остацима. Примјера није недостајало: светишта препуна лубањих оваца, свечани сахрани вукова и паса, прстенови морских лобања на обје стране Беринговог тјеснаца. На Хилл, међутим, неки од најупечатљивијих артефаката потичу из китолова.
На пример, музејске колекције широм Северне Америке садрже заслепљујућу лепезу објеката категорисаних као амајлије за китове. Из ове вреће за хитове, Хилл је идентификовао 20 исклесаних дрвених предмета. Многи су служили као сједишта китова. У језику Инупиак називају се или иктугат или акутим аксиваутана, у зависности од дијалекта.
Посебно се истиче један амулет. Хилл је тражио аласканске артефакте у масивном складишту под контролом климе, које припада Националном музеју природне историје Смитхсониан-а у Васхингтону, ДЦ. Артефакти су били смештени у стотинама фиока од пода до плафона, ред за њима, с малим назнакама шта се налази унутра. Отворила је једну фиоку и ту је била - савршена сличност китова са луком и загледала се у њу.
Објекат је вероватно поткрај 19. века функционисао као укрштање. Била је исјечена из комадића влаха у полумјесец дуљине 21 центиметар. Изрезбарени на једној страни био је лук, изгледао би као да би изгледао као да гледате на кита одозго, можда из перспективе гаврановог ока. Драгоцјена перла обсидијана била је уграђена у пухалицу. „То је тако елегантан и једноставан, али тако потпуно кит, “ каже Хилл. "То је савршена равнотежа минимализма и форме."
Савремена тежина папира Инупиат уметника направљена од китовог зуба. (Петер Маиац / Смитхсониан) Користећи усне историје и етнографије Инупиата снимљене у 19. и 20. веку, Хилл сада зна да је такве амулете требало да се поставе у чамац с ликом кита окренутим према доле, према океану. Пажљиво изведена уметност није тако била намењена људима, већ китовима - како би их ласкали, каже Хилл, и називали их ловцима. "Идеја је да се кита привуче према његовом лику, тако да очигледно желите да прикажите кита на најпозитивнији могући начин", објашњава она.
Иупикове приче са острва Св. Лоренса причају о китовима који могу провести сат времена пливајући директно под умиаком, позиционирајући се тако да би могли да прегледају резбарије и мушкарце који су окупали брод. Ако је умиак чист, резбарија лијепа, а мушкарци поштовани, китов би могао да се промијени да би био убијен. Ако је уметност приказивала кита у незапаљивом светлу или је чамац био прљав, то је значило да су ловци лењи и да не би правилно поступали са китовим телом. Тада би кит могао пливати.
У књизи „Звучење промене мора: акустична екологија и управљање арктичким океаном“ објављено у „Размишљање о води“, Схирлеи Робурн цитира Поинт Хопе, Аљаска, становник Кирк Овиок: „Као што је рекла моја тетка, китови имају уши и више су као људи“. он каже. „Прва виђена китова појавила би се како би се проверило које ће екипе китолова бити гостољубивије. ... Тада би се китови вратили у свој чопор и рекли им о ситуацији. "
Уверење да китови имају агенцију и могу људима пренети своје потребе није јединствено за Арктик. Даље према југу, на олимпијском полуотоку у Вашингтону и острву Ванцоувер Британске Колумбије, китови Маках и Нуу-цхах-нултх приметили су осмесечне ритуале како би исказали поштовање на мистериозном језику китова. Они су се купали у посебним базенима, молили се, тихо разговарали и избјегавали запрепаштене покрете који би могли увриједити китове. Непосредно прије лова китови су отпјевали пјесму молећи кита да се одрекне.
У веровању у Маки и Нуу-цхах-Нултх, као у многим арктичким културама, китови нису били само узети - они су се вољно поклонили људским заједницама. Китов који је понудио своје тијело није се осудио на смрт. Бирали су је да га убију ловци који су добрим понашањем и пажљивим придржавањем обреда показали да ће поступати са његовим остацима на начин који ће му омогућити да се поново роди. Иупикова традиција, на пример, држи да су белуги китови некада живели на копну и дуго се враћали тера фирми . У замену за себе да се понуди заједници Иупик, белуга се очекивао да ће јој се приклонити обредни третман који ће јој омогућити да заврши овај прелаз и да се врати на копно, можда као један од вукова који би грицкао китове кости.
Према Хиллу, многи предмети који помажу тој реципроцитету - пловила која су китовима нудила пиће слатке воде, амајлије којима су ловци преговарали о односима са духовима животиња - нису били резервирани само за шаманске церемоније. Они су били део свакодневице; физичка манифестација сталног, свакодневног дијалога између људског и животињског света.
Још једно умиаково седиште које представља кита, израђеног од дрвета и уметнутог стакленим перлама. (Национални музеј америчких Индијанаца / Смитсонијана) Док су западњаци припитомљавали и на крају индустријализирали животиње које једемо - и тако их посматрали као глупе и инфериорније - арктичке културе су лов на китове доживљавале као подударност једнаких. Бипедални људи с рудиментарном технологијом суочили су се са животињама чак 1.000 пута већом од својих величина које су биле емотивне, промишљене и под утицајем истих друштвених очекивања која су управљала људским заједницама. Заправо се сматрало да китови живе у подводном друштву паралелно с оним изнад мора.
Кроз историју, слична веровања су водила друге односе између људи и животиња, посебно у културама ловаца и сакупљача који су своје окружење делили са великим, потенцијално опасним животињама. Резбарије које Тунит оставља , на пример, сугеришу веровање да поларни медведи поседују неку врсту личности која им омогућава комуникацију са људима; док су неки Инуити вјеровали да би моржеви могли слушати људе како говоре о њима и реагирати у складу с тим.
Без обзира да ли су та веровања тачно или не, каже Хилл, „стварају простор за животињску интелигенцију и осећаје и деловање на начин на који то није учинило наше традиционално научно мишљење“.
Данас, како археолози попут Хилл и Маттхев Беттс пребацују своју интерпретацију прошлости како би боље одражавали ставове домородачких народа, биолози такође бацају ново свјетло на понашање китова и биологију која, чини се, потврђује особине које су старосједиоци приписали китовима више од 1.000 година. Међу њима је и Хал Вхитехеад, професор са универзитета Далхоусие у Новој Шкотској, који тврди да китови имају своју културу - реч која је обично резервисана за људска друштва.
По овој дефиницији, култура је социјално учење које се преноси с једне генерације на другу. Вхитехеад проналази доказе за своју теорију у бројним новијим студијама, укључујући ону која приказује китове са прамца у Северном Тихом океану, поред Аласканске обале, и у Атлантском океану близу Гренланда певају различите песме, на начин на који људске групе могу имати различите музичке или језичке стилове дијалекти. Слично томе, махуне резиденцијалних китова који живе у водама на југу острва Ванцоувер поздрављају другачије понашање од китова убистава који живе изван острва северног Ванкувера, упркос чињеници да су групе генетски готово идентичне и имају прекривајуће се територије.
Осим тога, телад проводе године са својим мајкама, развијајући снажне везе између мајке и потомства које служе за пренос културних информација, а китови с препонама живе довољно дуго да акумулирају врсту еколошког знања које би било корисно да се пренесе на млађе генерације. То знамо у великој мери због вршка харпуна који је 2007. године уграђен у лук на северној Аљасци. Овај посебан харпуон произведен је између 1879. и 1885. и дуго се није користио, што значи да је кита задобио повреду на најмање 117 година пре него што је коначно умро.
И друга уверења показују се мање далеко него што су некада звучала. Годинама су научници веровали да китови не могу да миришу, упркос чињеници да су ловци на Ипупатију тврдили да ће мирис шумске моке отјерати кита из њиховог кампа. На крају, холандски научник који је сецирао лобање китова доказао је да животиње заиста имају способност мириса. Чак је и веровање Иупика да су китови белуга некоћ били створења на копну у стварности: пре неких 50 милиона година предак модерних китова шетао је копном. Као да се сећате тога, плодови китова накратко развијају ноге пре него што их поново изгубе.
Ништа од овога не сугерира да се китови слободно дају људима. Али након што схватите биолошке и интелектуалне способности китова - као што су то засигурно чиниле културе китова - мање је прескока закључити да китови живе у свом подводном друштву и могу пренијети своје потребе и жеље људима који су вољни да слушају.
С зоре 20. века и упада Евро-Американаца на север, домородачки китолов се драстично променио. Китолов у нацијама Маке и Нуу-цхах-нултх у основи је завршио 1920-их након што су комерцијални китолози ловили сивог кита до скоро изумирања. У Цхукотки су руске власти 1950-их замијениле китолов у заједници државним китоловом.
Чак ни упоришта за китове у селима Инупиат на Аљасци нису била имуна. Седамдесетих година прошлог века Међународна комисија за китолов наредила је заустављање издржавања лова на китове јер су научници из америчке владе страховали да је остало само 1.300 животиња. Харри Бровер, старији и други капетани за китове који су окупљали животе, знали су да та бројка није у реду.
Али за разлику од других китоловских култура, китолози Инупиат имали су средства за узврат, захваљујући порезима које су прикупили од оближњег нафтног бума. Тим новцем заједнице су ангажирале научнике обучене од западних земаља да потврде традиционално знање. Научници су развили нову методологију која је користила хидрофоне за бројање китова испод леда, уместо да екстраполира популацију на основу броја видљивих лукова који пролазе поред једног локалитета, без леда. Њихови су налази показали да су лукобран много бројнији него што је влада раније мислила, а издржавање китолова дозвољено је да се настави.
И другде су традиције китова полако заживјеле. Маках су 1999. године покупили свој први китов у више од 70 година. Чуки је имао право лова поново у 1990-има.
Ипак је мало модерних мушкараца познавало китове једнако блиско као и Бровер. Иако је напустио неке традиције - рекао је да никада није желео да његова сопствена песма о китову зове названог кита умиаком , на пример - Бровер је имао и друге начине комуникације са китовима. Веровао је да китови слушају, и да ће га китови избећи ако би био себичан или непоштен. Вјеровао је да је природни свијет жив духовима животиња и да се необјашњива веза коју је осјећао с китовима може објаснити само присуством таквих духова.
А веровао је да га је 1986. године китов посетио у болници за сидрење како би му показао како будуће генерације могу да одржавају вековну везу између људи и китова. Пре него што је умро, рекао је својој биографкињи Карен Бревстер да је, иако је веровао у хришћанско небо, лично мислио да ће отићи негде другде. "Идем да се придружим китовима", рекао је. „Мислим да је то најбоље место. ... Могли бисте хранити све људе последњи пут. "
Можда је Бровер последњи пут постао китов и нахранио своје људе. Или је можда, кроз своје дубоко разумевање биологије и понашања китова, пренио знање које је омогућило његовом народу да се прехрани генерацијама које долазе. Данас се пролећни рок китова, који је предложио, на основу разговора са бебама, још увек увелико поштује, а китови и даље трпе заједнице Инупиат, физички и културно.
Напомена уредника, април 2018.: Овај чланак је ажуриран како би се разјаснила оригинална сврха китова за китове који је привукао пажњу Ерица Хилл-а у Смитхсониан-овом складишту.
