Теоретски, Писмо велечасног Јохна Елиота из 1663. године било је савршено средство прозелитирања. Под насловом Света Библија која садржи Стари завет и Нови; Преведен на индијски језик, текст је прилагођен аутохтоној публици и, наводно, имао је предност у односу на непрозирне енглеске проповеди.
Елиот је научио Алгонкуиан да би превео Библију, али нажалост за обе стране, усмени језик није имао писмени облик. Велечасни је морао да преведе свој усмени превод - и научи своју публику како да чита текст. Алгонквијанска Библија је камен темељац америчке религиозне историје: то је била прва Библија објављена у енглеској Северној Америци, а пред 80 година је предводила њен најранији наследник, немачки текст који се користио углавном у црквама Пенсилваније.
"Религија у раној Америци", нова изложба у Смитхсониан-овом Националном музеју америчке историје, приказује Елиотову свету књигу, поред артефаката, укључујући персонализовану Библију Тхомаса Јефферсона, гвоздени крст из 17. века који је направила прва католичка заједница у Северној Америци и 19.-20. века рукопис написао поробљени муслиман. Изложба обележава музејско прво истраживање духовности током америчких формативних година и прати верску разноликост, слободу и раст између колонијалног и 1840-тих.
Једна од понављајућих тема емисије је еволуција религија рођених у Европи у окружењу Новог света. Издање књиге Псалама у Беју из 1640. године, пуританске химне, био је један од првих текстова објављених у Северној Америци. У јасном загрљају свог новог религиозног контекста, колонисти су одлучили да преведу химну из свог оригиналног хебрејског текста уместо да поново тискају енглеско издање. Мормонова књига Јосепха Смитха објављена 1830. године укључује аутохтоне индијанске групе у европску библијску нарацију.
Религијски пејзаж ране Америке обухватао је више од конкуренције хришћанских деноминација, а ове мање заједнице су такође заступљене. Групе укључујући поробљене муслимане, јеврејске избеглице и присташе Гаи-вииа, мешавине квекерских и ирокејских веровања, постојале су на маргинама доминантног хришћанског становништва. Некада је присуство таквих група било општепознато, али како су се вере развијале, елементи њихове историје су заборављени.
За Петера Мансеау-а, новог кустоса музеја религиозне историје, изложба је уводни догађај у петогодишњем програму који је конципиран да интегрише веру у колекције путем стипендија, изложби, догађаја и перформанса.
„Не можете испричати америчку историју без да се на неки начин бавите религијом“, објашњава Мансеау.
Предмети преданости: Религија у раној Америци
Предмети преданости: Религија у раној Америци говори о религији у Сједињеним Државама кроз материјалну културу различитих духовних настојања у колонијалном периоду и раној републици. Прелепа, свестрана супутничка изложба изложбе Националног музеја америчке историје Смитхсониан, књига истражује широк спектар религијских традиција које вребају за присталице, прихватање и истакнуто место на јавном тргу од 1630-их до 1840-их.
КупиНа пример, Елиотова Алгонквијанска Библија открива кључну мотивацију колонизације: ширење хришћанства. Надајући се да ће проширити досег свог преведеног текста, велечасни је створио пропратни водич за написану реч и понудио да посети „вигвамове и научи их, њихове жене и децу, што им се чинило веома драго.“ Иако је Библија Алгонкуиан била тешко прочитана за своју намењену публику, текст је постао популаран широм Атлантика - у ироничном преокрету енглески су хришћани видели Библију као симбол еванђеоског успеха колониста.
Убрзо након првог доласка досељеника, нове заједнице и различита верска уверења почели су се ширити по континенту. Рана верска активисткиња Анне Хутцхинсон заузела се право на испитивање пуританских начела 1636. године, док је колега реформатор Рогер Виллиамс основао насеље Рходе Исланд, познато по својој верској толеранцији и одвојености цркве и државе, исте године. Пацифистички кваркери, екстатични шејкови и ватрени евангеличари изградили су своје заједнице у местима као што су Пенсилванија, Њујорк и Нова Енглеска. Присталице религија изван хришћанске традиције - укључујући јеврејске породице које су 1658. године стигле у Невпорт, Род Ајленд - урадиле су исто.
Ово изливање вере успоставило је везу између верске различитости, слободе и раста. "Да нису пронашли начин да живе заједно, никада не би створили друштво које би функционисало као једно", каже Мансеау. "А супротно страховима многих у раној Америци, ово стварање верске слободе није довело до пропадања религије као културне или моралне силе, већ је водило ка експлозивном расту верских деноминација."
Предмети изабрани да представљају различите вере у Америци воде спектар крема за крштење Георгеа Васхингтона и тора из 17. века до неочекиваних објеката као што је компас у власништву Рогера Виллиамса. Религиозни реформатор, који је протјеран из Масачусетса због свог „великог презира власти“, користио је компас за путовање у залив Наррагансетт, Род Ајленд. Тамо је створио нову колонију изграђену на премиси верске слободе за све.
"Он буквално проналази пут са овим компасом", каже Мансеау. "Није очигледно религиозан објекат, али постаје део ове значајне приче о религији у раној Америци."
Једна од најновијих Смитхсонианових аквизиција - брончано звоно од 800 килограма, наручено 1802. године за цркву Конгрегације у Маинеу - открива поглавље живота Павла Ревереа након његове чувене поноћне вожње. Јунак из Револуционарног рата био је талентован металиста, а 1792. године проширио је посао породичним ливаром Ревере анд Сон.
Прва звона произведена у љеваоници Ревере дочекана су мешовитим прегледима. Велечасни Вилијам Бентли из Друге Конгресне цркве у Салему у Масачусетсу, прокоментарисао је: „Господин Ревере још није научио да слаткоћи и бистрини даје тон својим звонима. Он нема ухо и можда не зна ништа о законима звука. "Упркос овој критици, велечасни је купио звоно Ревере анд Сон, тврдећи да је то учинио из родољубља.
Ковач који се окренуо металу ускоро је открио свој занат и прешао на топове и ваљао бакар. Он је, међутим, наставио да ради са ливницом и својом смрћу 1818. године бацио је више од 100 звона. Љеваоница је остала активна и након смрти свог патријарха, али је затворена 1828. године, након што је произвела укупно 398 звона.
Документ Билали подсетник је историје која је скоро заборављена. Написао човек по имену Билали Мухаммад, документ са 13 страница је једини познати исламски текст који је у Америци заробио муслиман. Историчари процењују да је око 20 процената мушкараца и жена одузетих из Африке муслиманима, а Билалијски документ представља њихову борбу за очување исламских традиција.
Омар ибн Саид, човек из Сенега, одведен из своје домовине 1807, прешао је у хришћанство након вишегодишњег ропства. Његова аутобиографија, Живот Омара ибн Саида, коју је сам написао, открива да је Саид помешао елементе хришћанства и ислама и наговештавао је да се он претворио из ситуационе потребе уместо из духовног убеђења. Саидова прича баца свјетло на стање Билали Мухаммеда и других муслиманских робова, чије су приче изгубљене кроз вјекове присиле, заточеништва и обраћења.
„Место религије у Америци је увек било сложено и увек је било ствар преговора“, каже Мансеау. "Ова једноставна чињеница верске слободе никада није гарантовала да неће постојати тензије између верских традиција."
„Религија у раној Америци“ приказана је у Националном музеју америчке историје до 3. јуна 2018. године.
